..續本文上一頁事勿來信，如有事通信，當寄上海陳家浜太平寺交真達和尚轉。以光或有他往，須交彼耳。大約有二叁月之耽擱。(甲子年叁月十二日)

　　複陳士牧居士書叁

　　接手書備悉。今之同室操戈，生民塗炭，皆由彼有權力者，宿世只知培福，不知求生淨土。故致今生仗福力以誤國害民。而百姓之受彼所害者，亦由宿世不知戒殺護生，唯知口腹之樂。不知彼此同一身體，同一性靈，而忍心殺而食之。實則較比自殺自食，更酷萬倍。而愚俗不知，方以肉行孝，追遠，燕賓，待客。若無肉，則有若無顔對人，辱浼無似者。而不知造成此互相殺戮之大劫。雖佛菩薩大悲救苦，亦末如之何矣。汝能素食勸其父母，可謂知本。而妻子眷屬，忍令長造殺業，長受殺報乎。必須全家俱素，並以此化及一鄉一邑，則救未來苦，爲不可量矣。又須令其諸惡莫作，衆善奉行，生信發願，求生西方，庶可斷除苦種矣。人子孝親，唯此爲大。倘不致力于此，則父母未能往生，其墮落者固多。即令一生二生不墮落，終必有墮落叁途惡道之日。靜言思之，心何能安。須知世間所最重者是神識。即功成名立，究竟于親之神識無所裨益。大禹，大聖人也，不救于鲧之神識，化爲黃能，(音乃，平聲，叁足鼈也)入于羽淵。思及此，則勸親念佛求生西方之心，油然生矣。否則便是忤逆不孝。以不顧父母之神識墮落，其罪甚于殺親也。未聞佛法人，則無可如何。汝已皈依佛法，光固不得不按實與汝言也。祈以光言與汝父母看，或可易生信心耳。文鈔曾收到否，今又寄兩包，祈送通文理，有信心者。戒殺放生白話，並初機淨業指南合釘一本，其書局不知，汝若要訂印，或單戒殺白話，或同淨業指南，祈致書上海極司非爾路二十六號黃涵之居士。或祈彼代汝訂印若幹。或汝到上海往見，再行議辦。或彼處有存，用錢盡買皆可。彼現不爲官，家居靜修。寶一師只聞名，未曾通信，如欲親近，亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知錄，切勿看。看之恐不致力于一心，而專欲得好境界，則必致著魔，此爲要義。(上海杭州余姚見者，皆欲石印。光極言其弊，故皆止印。)(甲子年十二月廿八)

　　複陳士牧居士書四

　　接手書，不勝欣慰。自知錄，凡外行人看之，無不欣躍欲爲流通。而不知其爲著魔之過多，令人真修之功，被此境界所阻。如置毒于醍醐之中，食之則必至殺人，可歎孰甚。黃涵之利濟爲懷，必能代辦。但去年聞有病，現不知已愈否也。汝父母之不發心，一則自視渺小，不發了生脫死，超凡入聖之心。二則不知其所以然，故不發心。倘汝妻通文義，日以文鈔中義，爲之講說，自可感動其心。如汝妻不能講說，侄女甥女能看文鈔，當能講說。又宜請初機淨業指南寄去，此亦黃涵之白話，當易于領會矣。天下不治，由于家庭無善教。而家庭善教，母教最爲吃緊。以人之小時，日在母邊，果有賢母，兒女日熏陶之，其習與性成，雖欲令爲不肖，亦不可得。今爲汝妻取法名爲智育。謂以智慧自育其德，俾人欲淨盡，明德顯著。又以此智教育兒女，俾兒女同爲諸惡莫作，衆善奉行之成德君子。由茲推而廣之，其利益有不可思議者。世之愚人，不知修德，唯欲借奉佛以滅罪。乃徒取其名，不務其實，豈可親得實益乎哉。君英，閨英，既有宿根，再讀文鈔，當必有大發善根之時。不妨預爲授記，令彼懋修厥德，以爲女流師範。即彼無心皈依，但能按文鈔所說而修，亦是蓮池海會中人。彼再能發自利利他之心，則豈止女界蒙益乎哉。今爲君英取名蓮英。閨英取名淨英。以彼果能克治女習，專修淨業，以己所知，將來以之饷彼翁姑夫婿，及與妯娌兒女。則一家仁而鄉邑悉相觀而善。則現生即爲女中之英。英者超群出衆之謂，即所謂女中丈夫也。將來往生西方，爲阿彌陀佛弟子，觀音勢至眷屬，所謂于蓮華清淨世界，同爲如來真子，英之實義，如是如是。彼肯信行此語，當不付諸空談。晨朝十念，忙人決定須用。即閑人能作正課，于正課前，用晨朝十念，亦可。非能作正課，便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法，然後再作正課者，何妨礙之可雲。今之世道人心，陷溺已極，皆由家庭不以因果報應爲教。又今之女校，多皆慫動學生，擬操政權，作督軍省長大總統，全不在相夫教子處提倡。致一班學生如顛如狂，近爲家庭之累，遠贻社會之殃，爲可惜耳。祈以此與君英閨英詳說之。(乙醜二月二十四日)

　　複陳士牧居士書五

　　接手書，不勝痛傷。吾國多年以來，不是天災，便是人禍。雖其源，皆由過現惡業所致。亦半是執政之人，專務己見，不依公理，以致亂中生亂。而一班可上可下之人，悉作匪類。直是無法可設，莫能救藥也，可痛可歎。印大士頌十元，已收到。潤甫果能實行戒葷酒，不枉光費一番心思矣。蓮英昨日有信來，問令父母往生之法，似乎未能體貼文鈔中意，否則斷不至有此一問。光極言念佛之利益，並守貞之利害。如其能守得牢，則善莫大焉。否則當依天理人倫而出嫁，比守貞而失節，則高超百千萬倍。當令常看文鈔，不可常來信添忙。淨英之夫家，有礙于吃淨素，當不礙于少吃肉。或自己于肉中吃菜。又彼決不監視其吃飯，但存不忍之心，即不能吃清淨素，其所帶之葷腥，固無幾何。又彼既通文理，亦可與其夫婉說其益，久之當不至仍複爲礙。即礙，但當念佛爲所食諸衆生回向。亦可稍補其憾，而無複殺業矣。彼念佛發光，乃屬魔境。急爲寫信，令勿以爲是，久則自息。倘以此爲聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救藥。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境爲事，如飲毒藥，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，文鈔中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說，不以此境爲是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。文鈔此間無，當寄信祈真達師寄叁五包，以作光救荒之備。此間作事大須費心，一不過細，人受其害，己受其過，其苦有不堪言者。(乙醜四月十八日)

　　複陳士牧居士書六

　　佛法利益，非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫藥治病，及禱神祈鬼求愈者，皆所謂擔麻棄金，背道而馳之流類也。汝以一病，得知工夫非泛泛悠悠，能得實益。又知佛法實有點石成金，(此系喻，勿錯會)以凡作聖之功勳。亦屬宿世善根所使，亦系現世修持所得。宜善用心，勿以此爲奇特而退墮前功，則將來當更有深益可得也。所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定。方可不負此番叁寶加被之深恩耳。鍾英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至于此。凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜。遂致得少爲足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界。勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛爲事。勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像。但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖曆曆明明顯現，實非塊然一物，以心淨故，現此景象。如水清淨，月影便現，毫無奇特。了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清淨。魔現則心以清淨不取著，魔無所擾，心益清淨，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現。倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至于此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅。何得怕魔現而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感，亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中。以此清淨心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家。則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪淨盡耳。何愚癡一至于此。文鈔付印，大約在年底可出書，此時且緩緩。心經中下卷，系魔徒僞造。居士林施送，光未曾見。或者未曾檢閱耳。此種書萬不可流通。否則瞎人正眼，其罪非小。囗囗囗，狃于習俗，實爲法門之玷。一行居集，不韪天臺在家二衆。唯製邪淫一段，恐汝未詳察，未得彼之本意。今亦不須查檢。此戒是佛所製，天臺乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆見，不過自己欲實行絕欲，實深契佛心。如爲繼嗣，行夫婦事，亦不背佛戒。但爲求嗣則上，年行一次，即可得嗣，則宜止。若以佛不製正淫，日日行之，則與道與佛，與自己之名分，皆相悖矣。善宿之義，乃常獨宿。或爲求嗣而暫一偶宿。汝何死執認做偶宿，同家常茶飯乎。何不知道理，一至于此。祈與鍾英說，勿作癡人行事，則後來當必有大利益在也。(謂業消智朗，障盡福崇，及往生西方，非謂境界也。)大士頌，于陽曆五月叁十一日，六月五日，兩次寄二十七部，…

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