..續本文上一頁汝取法名爲慧實。謂以智慧用于實事實理，不複東牽西拉，及但取口解脫，了無實益等。汝詳看文鈔，自不至現以二老置之度外，以期于往生得忍後度也。光于閏月往上海。叁月恐尚在上海。普陀不來，可以即勿來。若必欲來，宜到上海陳家浜太平寺一問，或在此，或往他處，均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方，所以有此一上絡索也。
複李慧實居士書叁
去冬初則校書，至臘月廿一又臥病旬余，現已複原，故了汝願心，爲作一序。至于用原字及用照片，皆屬求名以取辱之道，爲光所痛恨者。祈千萬勿效近世浮華之俗套。大家從實行儉樸，專志修持爲事，則有大益矣。民國九年有數弟子于上海排印文鈔，(十年正月出書，系二本之文鈔。)即以照片小傳請。光謂如此，則並文鈔亦決不許印，遂止。汝不知此事，故爲汝說，以免汝轉求照片而妄印之。光縱不能挽回近世虛浮奢靡之惡派，決不肯隨波逐浪以效彼之所爲耳。序文四百余字，作一頁排之。功德人名後回向偈，但用華嚴經成文。願將以此勝功德，回向法界諸有情，普願沈溺諸衆生，速往無量光佛刹。即已，固不須另作也。
複王誠中居士書
接手書，備悉。光乃無常識之一粥飯劣僧耳。年近七十，一無建樹。閣下謬認爲善知識，已大誤矣。而且又欲皈依，是欲學愚夫愚婦之本領者。既學愚夫愚婦之本領，則大通家之本領，斷無希望矣。若不以爲誤，不妨以誤爲准。今爲汝取法名爲慧中。謂其以智慧誠于中，必能以智慧達于外。使一切有緣，同依誠中達外之旨，修持淨業，自利利他也。今日之世，以興佛法，不患不知高深玄妙之理性，患不知因果報應，及家庭教育，而實行其所當行耳。果能一切人皆實行其所當行者，則天下太平，人民安樂，佛日增輝，*輪常轉矣。是以光每爲一切人說，必須敦笃倫常，恪盡己分。閑邪存誠，克己複禮。諸惡莫作，衆善奉行。戒殺茹素，信願念佛，決志求生西方極樂世界。以此自行，以此化他。內而父母兄弟妻子，外而親戚鄉黨朋友。俾彼同修淨業，庶可謂之真佛弟子。能如是則生爲聖賢之徒，沒登極樂之邦。世出世間之利益，悉于此得之矣。此愚夫愚婦所能爲者，並非有高深玄妙，不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此，故難得其真實利益也。所言照料林事，不能專修，深恐難得一心。未得往生或難如願者。須知菩薩行道，以利人爲先。淨土之法門，以信願爲導。有真信切願，雖未得一心，亦可往生。無真信切願，縱已得一心，亦難往生。(宗門人念佛，多不講信願，則仍屬自力難蒙佛力。以其彼既不感，佛難垂應，此一著要緊之極，故爲道破。)但肯以光所說以上之事，實力行去。則與觀經淨業正因相應，與佛本願相應。固不必疑豫其難得往生也。現今世道人心，壞至其極。凡入林念佛者，必須令其提倡因果報應，及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。又須注重教女。如是則以後之賢人蔚起，壞坯滅絕，或有希望。否則所學皆機械變詐。機械變詐，愈精愈妙。天災人禍，愈烈愈酷矣。正本清源之道，即在此平常無奇之中，(九月十一日)
複卓智立居士書一
念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外。將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑。反不如老實頭一無知識者，爲易得益也。
皈依之名甚易得，皈依之實極難修。須持不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒之五戒。並須去心中幻現之貪瞋癡。修性中本具之戒定慧。諸惡莫作，衆善奉行。信願念佛，求生西方。上勸慈親，中勸兄弟，下勸妻子仆婢，同修此道。如此，則是自利利人，己立立人之道，常行于日用倫常中也。其功德利益，何可稱量。
極樂世界，不但佛之光明無量。即樹網池臺，各有光明。言晝夜者，略明時分。何可以此間日光已落，黑暗無觀者爲夜乎。不觀無量壽經以鳥棲花合爲夜乎。然彼世界，與此世界，天淵懸殊。所有指陳，特借此間之事，而形容之耳。實則妙不可言。何可呆板執此間之事境確論哉。生彼國者，常念叁寶。彼雖已是僧，猶有上位之僧，如十住，十行，十回向，十地，等覺。豈無俗，便不可立僧之名耶。僧者和合爲義。心與理和，心與道合，兩無差別，故名爲僧。又清淨爲義。貪瞋癡等雜念妄相，了不可得。戒定慧等功德利益，具足圓滿。是名真清淨僧。華嚴經十地品，地地皆不離念佛，念法，念僧。況初生彼土之人乎哉。
舌耕一事，善用心者，可以繼往聖，開來學，不據位而行政，不居功而治國，豈可以厭情當之。宜唯日孳孳，死而後已，方可不愧舌耕二字。今之舌耕者，多皆誘彼少年，作狂妄之流。至于格，致，誠，正，修，齊，治，平之大經大法，皆置之不論。以故世道人心，日下一日，莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心，以爲教員。化其同事及與學生。則其功德，何有涯涘。
易蒙卦，象辭曰，蒙以養正，聖功也。其塾宜名正蒙。蒙然得養以正，則可直入聖賢之域。然敩學半，汝能念終始典于學，厥德修罔覺。即是自利利他，己立立人之道。豈徒令彼幼學，得其正哉。
教授生徒，世間第一行教化事。倘將來學者，作吾子吾弟觀。則其利益大矣。至于因果報應，乃世出世間聖人平治天下度脫衆生之大權。何止下愚者，藉此格其非心。大聖大賢，無不由此而成聖成賢。特以世儒不知道本，欲與佛教分途異道，遂致伏其亂天下之萌于扶豎名教之中而不自知。尚囂囂然以此自鳴其高。豈不令具正知正見者，深生憐憫乎哉。汝能撤破藩籬，足征宿有善根。然須戰兢惕厲于視聽言動之間。庶可內省不疚，人皆景從。若日說因果報應，與生徒講感應篇，陰骘文，覺世經。而所作所爲，皆與叁者相反，則成登場優人，只供臺下人一時悅眼娛耳而已。優人只得優人之值，斷無生前沒後之真利益也。願汝深體吾言，則儒佛之心法，及究竟之實益，豈必令前人獨得，而汝或不得者哉。
心淨則能生淨土。是以念佛之人，必須諸惡莫作，衆善奉行。世間人果真有信願，皆可往生，何況聖人。不修身而念佛，亦有利益。于決定往生，則百千萬中難得一個。雄俊，惟恭，乃其幸也。所撰兩句，是而未切。宜雲，智斷煩情超苦海，立堅信願入蓮池。則確切。于用功法則，皆指出矣。(煩即煩惱，乃通指。情則專指淫欲。)
醫肯以濟世利人爲心，則其利大矣。而醫只能醫病，不能醫業與命。倘再以因果報應，及念佛消業開示人。人必易從，則即醫而宏法矣。
天下事無定，而理有定。理者事之貞幹。事者理之表發。君子處世立身，守經達權，斯爲得之。否則必至于違理而徇人，其失大矣。故君子曰，可與共學，未可與適道。可與適道，未可與立。可與立，未可與權。權者，因時製宜之謂。乃守其常理，而複加變通其法，令其合宜耳。若反經，則全體已失，何能合道。則其權，便爲非理之權矣。佛法貫通世間，于修齊治平，無一毫隔礙。惜世人不察，每執一端而論。便令無知者，因之生罪咎耳。汝之所言，仍未詳其所以。故以布施之極則，爲以身滅法。此事理，已于文鈔中略發明之，不可一概而論。文鈔對治煩惱篇中，有住持法道之凡夫，有唯了自心之菩薩。各有所宗，不可混濫而論。如太公負戟從征，夷齊叩馬而谏，二者各行其道。雖聖人亦不能以此爲得，彼爲失也。祈詳細看書，具此才思，自當有得。然尤重在于念佛也。
複卓智立居士書二
接來書，知又得賢嗣，不勝欣慰。汝看安士書，何不見揚州開南貨，壞良心，得二孫，其子誓改父之行爲，而二子同死之事。何不見文鈔中有四因之文乎。何不見報通叁世之理乎。念佛人死子，則咎在念佛，不念佛人絕不死子乎。須知遇災而懼，側身修行，乃超凡入聖之大因緣。若一不順心，便生怨尤，乃永墮叁途惡道大因緣。汝讀書明理，于此事覺得難爲情，是執德不弘，信道不笃，仍與不聞佛法之人見識無異。幸得令子，賜自佛天。倘永不得，汝將從此遂不生信心乎。君子于世，以身率物。若于事理不明，便隨愚情所轉，尚得謂之爲聞道人乎。
複卓智立居士書叁
接手書，知某某夭殇，不禁長歎。觀汝前之所說，似未通道理之知見。後之所說，頗合不怨不尤，自省自艾之道。禍福無定，損益在人。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損。過去諸佛，皆以苦境爲師。以致斷盡煩惑，成無上道。汝果能如俞淨意，袁了凡，改過修持。豈但賢子複錫自佛天，當必親身直入聖域矣。至于教書，說因果報應之事理，則不妨。若說念佛修持，須擇其有智識知好歹者，庶不致衆議紛紛。然必須先自發露自己修持之未至，故屢蒙不如意之警策，實爲立身行道之一大因緣。倘事事順心，或至驕慢放逸，不加修持。彼世之成家立業者，多由貧苦。傾家蕩産者，悉屬富樂。乃殷鑒也。
人生世間，當各盡其分。禍福苦樂，雖由宿業主持，然努力修持，則業便隨之而轉。宿世之業，當得惡報者，或不受惡報。若修持功深，則反受善報矣。倘或任意放縱，作諸惡事，則宿世之善報未受，今世惡報已臨矣。心能造業，心能轉業，惟在當人自主。天地鬼神，只主其賞罰之權，不能主轉移之權。轉移之權，操之在我。既知在我，但知希聖希賢，學佛學祖。聖賢佛祖，豈拒人哉。涉世宜含厚，立身宜嚴肅，庶不至爲邪教所忌，並所惑也。毫厘一差，天淵懸隔。未開眼人，敢藉口于超格大士乎。
念佛一法，無求不應。非止祈雨祈病有靈也。
人各有所應盡之分，當知素位而行，乃君子之本分。若超分而行，非出格大丈夫，決定不能得真利益。何也，以彼不能盡分于易處，何能盡分于難處。出家一事，語其易則易于反掌。但穿一件大領，就是和尚。而此種混光陰敗佛門之和尚，多半將來在叁途中過活。欲得爲人，恐萬中亦難得一二。若要做頂天履地，上弘下化之和尚，則難…
《印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…