..續本文上一頁于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足時，思立一爲人子爲人夫爲人父之程度，何能出家即證果，而普度怨親耶。只緣汝當做一出家，則百事不挂懷，不知出家之事，比在家更多。汝欲清閑自在，逍遙快樂，則決不能做好僧。以棄捨父母妻子，則成大罪矣。光是出家僧，深知其利弊，故爲汝詳言之。若遇愛收徒弟之壞和尚，則便騙汝爲他作徒弟，你就拉倒了也。且安本分修淨土法門，令汝父母妻子同作蓮邦眷屬，則其利大矣。
一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。修淨業者，有專修圓修種種不同。譬如順水揚帆，則更爲易到。亦如吃飯，但吃一飯，亦可充饑。兼具各蔬，亦非不可。能專念佛，不持咒，則可。若專念佛，破持咒，則不可。況往生咒，系淨土法門之助行乎。
金剛經中每雲，若有善男信女，受持此經，乃至四句偈等。是說善男信女持經，或一卷半卷，乃至最少四句叁句二句一句耳。以先說受持此經。然後說乃至，然後說等。若單說偈，則當雲受持此經中某四句偈，不應前說受持此經，乃至後，又說等。乃至者，超略之詞。等字，是舉例之詞。世人不知經中诠義究竟，即爲一偈，非專指同詩者之偈也。文鈔中金剛經淺說序，金剛經次诂序，皆說過。汝何竟不知，而複問我乎。世人不善會經文，便死執爲偈。然則全經皆無功德，唯偈才有功德乎。睜著眼說夢話者，不知有幾多，可哀也已。色見聲求四句，令人悟法身實相之理。豈令人廢修持種種之法門乎。經前不雲乎，菩薩不住色布施，不住聲香味觸法布施。(布施乃舉例，六度萬行，皆以不住色聲等行，非獨一布施而已。)乃令布施而不住著于色聲等，並不住著于布施而行布施。非令人不行布施，爲不住也。邪見人不知此之深意，一聞破執之語，便棄實行，可不哀哉。
菩薩像，微妙莊嚴，不易塑畫。每有似是女相，乃系凡夫不能形容其妙之故。汝認做女，真成不知佛法人之說話矣。吾人之心，與菩薩之心同一體性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造業，受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心，即是菩薩圓證戒定慧之心。則起心動念，何一非菩薩顯神通說妙法乎。
外道各剽竊佛經中之義，而自立爲宗。如取乳投水中，或取乳投毒中，既已投水中毒中矣，何得可說是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊塗漢耳，何問是正見否。真念佛人，專一念佛，成佛尚有余裕。修行固以專一爲貴也。真念佛人兼念觀音，亦可爲念佛之助。何以故，佛度衆生，尚須觀音相輔而行。況吾人上求下化，兼念觀音，豈有不可之理乎。汝所問者，皆是見理不明，故成擔板之見。只見一邊，不知尚有那一邊也。
現今之世道，乃患難世道，觀世音菩薩大慈大悲，尋聲救苦，宜于念佛外，兼念觀音。果能至誠懇切，自可蒙恩覆被。
八字一事，何可代造。有求造者，當以因果宿緣開導。如其不聽，只可推脫。斷不可看情面而誤人一生也。
佛弟子自既戒殺，何可爲人買而送之，而令其殺乎。如其自己尊長所逼，亦宜設法勸谕，令其勿殺，以市現物。何得便謂爲無法可設乎。須知人子之道，當預爲陳其殺生之禍害，俾親減除殺業。即不然，亦當懇其勿親殺。庶不至令親與己之殺業，結而不可解釋也。是宜平時于叁寶前，代父母忏悔。果真誠摯，自無有不感格者。
懸崖撒手，乃宗門中語，意取直下徹底親見耳。凡宗門中語，概勿理會。以意在言外，非汝所堪。又須自己參究，而始得悟。知識只教其參究之法則，不說其語之義意。以說則不能開悟矣。此事勿道不能悟，即能悟亦難了生死，以仗自力故也。若不知妄說，則其罪極大，名爲妄談般若，報在地獄。以其能壞亂佛法，疑誤衆生故也。切戒切戒。
聞雷而懼，的系宿生有惡因，今生少培德。今宜以畏雷之心，兢兢業業，日勵修持。則此之惡因，又成善本。損益由人自取，禍福無不自己求之者。但一心念佛，諸惡莫作，衆善奉行，往生西方，決定成佛，則離一切怖畏矣。否則怕亦不是，不怕亦不是。彼窮凶極惡者，有何所怕，然彼一氣不來之怕，特彼自知耳。以故活閻君，活小鬼，世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。
知有所不能，而竭力勉其所能，則爲菩薩大慈大悲心行。知有所不能，而概不戒，則成地獄種子矣。邪見人每以有所不能者阻人，謂人之一吸，即有無數細蟲入其腹中，皆爲殺生，皆爲食肉，汝何能不殺不食。此正如通身埋沒于圊廁，亦欲拉人入中。人不肯依，曰汝以我爲臭，汝身上常有蠅子，蚊子，虱子，蚤子，屙屎，屙尿，還不是在圊廁中，還說我臭乎。此種知見，皆屬邪見，皆生于聰明人，可畏哉。
念佛不分聖凡。聖指叁乘，即聲聞，緣覺，菩薩。凡指六道，即天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄。但天以樂故，不能念者多。叁途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷。聰明人，以聰明迷。愚癡人，以愚癡迷。芸芸衆生，能念佛者，有幾人哉。既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。
牛皮爲鼓，非特爲作鼓始殺。以此間號衆，皆以鍾鼓，亦隨俗耳。須知牛被人殺，取其皮以爲鼓，于作佛事時擊之，于本牛有大利益。五臺山之人皮鼓，乃一僧虧空常住錢財，置私産。死而爲牛，即耕其田。至牛死，托夢于徒。令剝皮蒙鼓，送于文殊寺，上書其名與事，令作佛事擊之，則其業可以速消。否則雖其田變滄海，業尚莫能消滅也。見清涼山志。絲綢, 製幡, ，亦可類推。然佛製不許用絲，而後世用之，其功過當在至誠與徒設上，分輕重。如古人繡佛繡經，每于針下得舍利，可知繡佛繡經之功大，用絲綢之過小也。繡佛繡經，決非在布上繡。今人肆無忌憚，一令戒殺，便以充類至盡之事來阻。其話雖有理，其心實欲人任人殺生，不須忌避耳。哀哉。
見人殺生，能救則救。否則發大慈大悲心念，以期殺生者，並所殺之生，各各消除業障，增長善根。而所殺之生，即從此往生西方，了生脫死。豈可不依佛意，妄生瞋自瞋他之煩惱，而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠，及一切畜生，皆勸發菩提心，令求生西方乎。(此系依佛言教，非彼自立。)縱彼不領會，而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成淨業之大宗也。
念佛人遇傷風感冒等，不妨求醫。遇怨業病，只可至心念佛及大士。果十分至誠，無不業消病愈者。鬼祟屬邪，能至心念佛，以佛感，神當避之遠方。普門品念菩薩者，滿世界惡鬼，尚不敢以惡眼視之，況複加害。汝未見否。唯心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修。所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故爲上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。智者大師謂臨終在定之心，即淨土受生之際者，此也。然佛菩薩天地鬼神，欲令人世鹹知此事，故每每有死而複生者。見其作惡者受罪。爲善者或生人間富貴處，或生天上。念佛者或生西方等。此系權法，企世知念佛往生，實有其事。並非念佛之人，一一皆經到陰間，由閻君審明，方送其往生也。(汝只知念佛之正理，不知天地教人之權巧方便。詳看光護法錄序，可知天地教人之大慈悲心矣。)汝謂趙孟之所貴，趙孟能賤之，此語不當。何也，念佛乃自修其德，德堪往生。非無德徒仗天帝閻君等令送之力以往生也。若無德，縱送亦不能往生。即天帝閻君等，自己尚不能得，何況他人。其判令往生，如吏部依帝命而放官耳，非己力也。且己之官，己亦不能自主，況他人乎。至謂假淨土，則不成話矣。以汝未知權法，但據常理，故疑此爲僞托。實則天地鬼神權設，非記錄者之僞托也。以知淨土正義者少，故欲人念佛，于有入冥者，特現此以堅其信向耳。
複卓智立居士書四
接手書，備悉。汝所附問之事，實爲貴地沐佛法之漸。以貴地人以橘爲出産，倘能以至誠心持大悲咒，咒淨水一百八遍。然後持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有，決不至太甚。倘極其恭敬至誠，當可不生。如不會大悲咒，念准提咒，或往生咒，或心經，皆可。即全不會，但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲(。預先供淨水一碗，念畢向樹灑之。)去時隨行隨念，至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念，或在樹林周圍念，其樹必定茂盛繁實。世間人不知道，唯知利。果能依此，不生蟲，多結果實，則人皆肯念矣。若有蟲，則難令不捕。須令其不生，乃根本解決法。生而不捕，斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法，倘真靈，然後以此勸其一鄉，則一鄉便可通沐佛化。至于宣講，甚好。然須有有工夫之人。若事務煩劇，何暇宣講。欲化導一鄉，宜先從此事起。所謂法不孤起，必有因緣，方能發起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應。此事理所必然者，祈慧察是幸。(若常念，不必並大慈大悲救苦救難念，但念南無觀世音菩薩即已。凡怨業病，醫不能治者，及犯鬼犯狐，念之即可解消遣散。凡刀兵水火惡獸惡人等危險，若至誠念之，即有大轉折。若心不至誠，兼有疑惑不信之心，及心存惡念，欲成就惡事者，則無效驗。汝果能真實如是行，如是化導，則汝鄉便可家家觀世音，人人彌陀佛，爲佛鄉矣。)
善知識出世，乃一切衆生之善業所感。大家俱造惡業，故善知識不複多見。當宋時圓通本禅師會下，有二百個大徹大悟的門人，余則百數十及數十個者多多。今則求一二大徹大悟者，而不可得。若光者，何足數也。以光爲知識，則法門無人矣。
大士雖以尋聲救苦爲懷，而衆生不生信仰，則不能感應道交。譬如杲日當空，若處覆盆之下，則不蒙其照。求大士之心，即具有仰觀揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，則真妖以求人敬者。正鬼神，則護國佑民之善神。若求大…
《印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…