..續本文上一頁士，固不須求鬼神。如得其王，民自順從耳。又鬼神于小災或能救，于定業則不能救。若大士則大小定不定通能救，唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實益，持經利益隨心二論，汝未見否。佛不救人人自救，汝此言出于疑心。汝若真悟此理，則念大士念佛，雖大士與佛止之，不可得也。雖是衆生自度，非仗大士與佛爲增上緣，則不能也。(知此理，縱令谛閑法師病不愈，亦不疑大士有所不及。而谛師是年七月即講經，汝未之聞乎。)

　　大丈夫生于世間，凡所論說，據理直陳。外道謗佛之書甚多，何能通毀，須明其是非。亦不可學鄉愚，唯求人稱其愚謹。如或勢有不便，但可緘默。斷不可是亦好，不是亦好。是言好則有功德，不是言好則有罪過。一語誤人，或致累生不能消其業報，可妄學求人歡喜乎。如絕無所益之書，當以燒之爲妙。而勢所不能，亦當令同人鹹知其弊，斯爲得之。

　　宴客之用酒，亦可從減。何以故，以酒爲罪媒。凡諸不如法事，皆由酒爲助發。凡諸有利益事，皆由酒而破壞。禹惡旨酒，儒教已然。況自己欲挽頹俗，以身爲範乎。祈于朋輩生徒鄉黨知識間，皆諄諄以因果報應，生死輪回，及信願念佛，求生西方爲勸。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始達。將來必可大遏惡習，大開善風。況自己果出于真誠，斷不止一二人耳。

　　汝所說者，頗有理。但須躬行實踐，人方服從。否則只是場面做作，有如優伶演劇，苦樂悲歡，皆非從心中發。人亦多分以假裝視之，故無所感觸于衷也。現今兵戈連綿，宜專精致志念佛及觀音。並以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念南無，便爲慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。(此條系答代俞覺鮮居士之問)

　　複愚僧居士書

　　回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作功德得人天福報之因，回轉歸向于往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死，以至將來究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字，便見其有決定不隨世情之意。用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果，回事向理，回自向他也。所作功德，人天因也。回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行。回而向法界一切衆生。即發願立誓，決定所趨之名詞耳。有叁種義，一，回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二，回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。叁，回向法界衆生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義，大矣哉。回向之法雖不一，然必以回向淨土，爲唯一不二之最妙法。以其余大願，不生淨土，每難成就。若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又複回向淨土也。

　　複周智茂居士書一

　　觀汝(十一月十六)來書，殊多浮詞。師弟之間，何可用此套話乎。今人體質多單弱，不得妄效古人。人每每以好名而過爲苦行，則反爲于道于身，皆無所益。佛法真益，要在至誠中得。非做一場面，即能了事也。光老矣，精神日減，應酬日多。今于二月下旬，即往上海，料理印書事。六月仍回山過夏，七月即下山，去上海結束印事，則不回山矣。八九月當往天南地北，人所不知之地，以終此余年，專修淨業。免終日爲人忙，自己大事反誤了。祈以此意與一切相識者說之，免得誤事。修行之人，必須質直無僞真實做去，方爲實行。故古人雲，少實勝多虛，大巧不如拙。余詳文鈔，此不備書。(己巳年正月十一燈下)

　　文鈔中戒煙方，加煙尚欠周詳。當雲按瘾大小，加十程之一。如日吃一兩，即加一錢。若吃五錢，即加五分。則瘾小者，不致多費矣。又此方善治氣疼。一河南女人避亂至上海，來皈依，言自十六歲得氣疼，諸醫莫治，日發二叁次，疼得要命，今已五六十歲矣。光令彼念觀音聖號。因令以此方熬膏服之。彼不吃煙，但只用藥。彼熬一料，第一天服之，即不發矣。不止十日，身體面色，悉皆強壯，特來致謝。祈與一切氣疼者說之。

　　複周智茂居士書二

　　但熟讀淨土十要，其修習法則，即可備知。仁山先生之觀法，用不用皆可。以心若至誠，自能如在其上，如在其左右。心不至誠，則法乃空談，非實行也。今人多多都是心高如天。即如化叁，其父往外洋，其母其弟在蘇。當此幹戈擾攘，不腳踏實地，就事以顧養育，而欲入藏學院，擬備西行。不西行將不能了生死乎。現在蘇常已作戰爭地點，其兵劫尚不知若何結局。何暇談及入藏學院，預備西行乎。祈詳審，熟讀淨土十要及文鈔，以立定信心。庶可得佛法之真實利益矣。

　　複周智茂居士書叁

　　接汝書，並化叁書，備悉。汝書所說，過于崖板。化叁所說，過于寬廓。若資本有余，請的人多，則流通固當如是。今以無資本，而又無多大方通家請，則當照光前所說。凡淨土經論著述，必通請。其余經論，揀常受持之經，亦爲請之。至于部頭大者，但存其名。有來問者，須與彼訂妥交若幹錢，再爲購請。如此辦法，絕不吃力。不至經律論請得許多，無人來請，將錢占到。久或生蟲，以致折本。凡事不可崖板，相機而行。若如光所說，與汝與化叁兩不悖。而無流通有偏，及資本有虧之過。汝當依從，不可更張。至汝先說但求不墮惡道即已，此言千萬不可萌于心，形于口與筆。若有此念，便不得往生。往生全仗決定信願。存此念，即無決定求生之心，有決定不生之心，其害非小。淨土宗旨已失，何能得淨土真實利益。至于化叁一心念佛，誓生極樂，能生不生，皆不作念，至不生亦善，即是遠離疑慮之心，乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士，則此語方爲實義。然法身大士欲利益凡夫，亦不可說此話。若是博地凡夫，又求生西方，說此話，則是胡說巴道，自誤誤人，害豈有極。千萬不可依從，依之則往生無分。凡夫往生，全仗至心切念。彼一切付之無念，則何能感應道交。其感應道交者，全由至誠懇切之決定念。證無念者，則可說此話。未證無念說此話，皆成東坡臨終之誤。可不哀哉，可不痛哉。至雲莫謂研究起信，並可隨力堪任廣讀叁藏十二部。此話與上智之人說，即爲契理契機之良言。對中下人，即有泛濫無所指南之過咎。談何容易，試問汝與化叁，是此根性否。宗門教人，看一句無義味語。淨土教人，專持佛號者。以約則易于得力，博則難于得益故也。即教家雖曰講演非博不可，然亦須有專業，方爲實修。又看經有爲種善根，有爲開知見，有爲作功課之不同。爲種善根，則叁藏同，無分彼此。爲開知見，則取其易于明了而複契機者。爲作功課，則專心受持一種二種，至誠懇切，蓦直看去，解也不分別，不解也不分別，看之久久，即當業消智朗，障盡福崇。化叁所說，乃好高務勝，而不知其要之話。祈以此書與化叁看之，庶可砭彼痼疾。

　　複周智茂居士書四

　　法弱魔強，此等傷心事，無處不有。若地方有好長官，好紳士，方可整理。否則何能爲力。但當借此爲求往生之警策，以力修淨業，隨力勸化而已。力不能爲之事，何可妄幹，以致己事亦荒，此事亦不能成就。倘有有大勢力財力者，可爲勸說者，不妨盡己之心。否則任之而已。古語雲，君子思不出其位。無此財力勢力，而強爲之，則或致起諸障礙。凡事俱不可不慎思其情勢可否耳。

　　複師康居士書

　　光年時已過，應酬日多。上十年來，忙于此種外務，自己功夫殊難專精。今若不另行一路，則將忙死。于人無益，于己有損。現所有文鈔，安士書，觀音頌，壽康寶鑒，嘉言錄，彌陀經白話注，感應篇直講，各紙板，均打四付。又有報紙本小本頭學佛淺說，助覺管見，初機學佛摘要合編，江慎修殺生放生現報錄，蓮池等戒殺放生文合編，格言聯璧，(此張瑞曾托排者。)家庭寶鑒，紀文達筆記摘要，此七種，亦打叁四付紙板。此後凡有發心印者，直向大中書局，或漕河泾監獄署接洽。以故亦不必光再爲料理。汝之所說，過于高大。佛法猶如大海，誰能一口吞盡，一踏到底。但按自己天姿而爲修持。以此自行，複以此化他。縱未能圓徹諸法，只要能依此信願念佛，求生西方法門，有何所欠。而作此種難而又難之說話，以又欲長請益也。文鈔等不足以爲訓，淨土經論語錄，均不能依止乎。所要緊之遺囑，在于保身。汝之一身，關系全家。汝父已往外國去，汝家內尚有母親，二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身，則全家危殆矣。論汝性格，亦斷不至淫蕩，然于夫婦之際，亦當有節，不可任意貪快樂。于壽康寶鑒之忌諱，當詳審記憶。亦令師昭詳閱，庶可齊眉偕老，同得壽康。彼世之青年孀居，與娶未久而妻亡者，十有八九，皆由不自慎重以送命耳。豈一一皆屬生來本命如是耶。羅濟同與某商人及某商之子，使彼詳閱壽康寶鑒，已熟知忌諱，豈有即死之事乎。光是以憫彼無知，特輯此書。(已印五萬本。)恐汝以爲我必不至犯邪淫，何必看此，則便成大錯。同治皇帝亦因病未複原，而行房事以死，此事實爲守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木铎巡于道路，(即街道村巷)而報告之。今則父母亦不與兒女說。待其犯忌諱而死，則只知叫號，豈不大可哀哉。我與汝父有深交，汝母與汝夫婦又皈依，直將汝夫婦作兒女看，故有此絡索也。其余善知識，斷斷不言此事。不知汝以光言爲是與否也。余則有經典在，固不須光說也。(己巳年二月初二)

　　複周壽超居士書

　　汝何不明道理，一至于此。目疾發生，不知忏悔宿生此生一切惡業，乃歸之吃素。然則吃葷之人，便絕無目疾乎。汝以吃素爲善爲惡，若謂吃素爲惡，吃葷爲善。則強盜殺人亦是善，較吃葷爲更大。若謂吃素爲善，爲善斷無反遭惡報之理。其偶得惡報者，乃宿世惡業，由念佛吃素，轉大苦爲小苦。于此不生警懼而生怨尤，豈樂天知命，逆來順受之君子哉。汝但志誠懇切念佛，決定吃素。縱比目疾苦萬倍，亦不食一切衆生肉。能如此…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…