..續本文上一頁，宜流通此書。此書比木刻尚多六七十篇。其字與行法寬容，與前印同。而每行加高五字，每頁推出兩行，仍作兩本。每本有一百五六十張，大約一元可請兩部。若欲流通，當多請此書，則省錢而易于郵寄矣。如某氏者，乃魔王乘願而來，破滅佛法者。彼既破斥一切各宗及各經論，不問而知其爲魔王惡賊。入我法中，破壞我法，何必懷疑。既雲懷疑，當知心中尚謂彼惡賊所說者或不錯，而可依從以修持耳。其人之知見，已經下劣不堪。譬如惡賊持刀揭旗，雲保護地方。彼尚前請懇祈，冀其從茲以後，得所依靠。而不知其入我之室，操我之戈，以逼逐我棄家走出。否則即見殺害也。某氏之爲人，乃欲作天下古今第一高人，所以其言如此。令不重實行，專事口說之徒蟻附蠅趨。足見今之學佛者，絕少正知見。使有正知見，若此人者，尚不肯用目相視，況肯依之學乎。其人之貪之瞋之癡，可謂世無其二。稍有知見者，無不視爲惡魔。吾徒某某，在彼處住叁年，彼尚念佛，初去某氏極力呵斥不許。彼極力抵抗反诘，某氏不奈彼何，任彼念不問。其處所供的佛菩薩，皆屬某宗者。而且成年不燒一炷香，成年不行一次禮。看經同看戲本，了不恭敬。古人所著，與己不合，則直雲放屁。而且貪心無厭，以刻全藏因緣，遍募瞎眼信心人錢財。如此種人，當被雷打。雷既不打，是佛法當被彼滅矣。奈何奈何。

　　複蔡契誠居士書九

　　所謂學佛者，必須要敦笃倫常，恪盡己分，諸惡莫作，衆善奉行。再加以信願念佛，求生西方，戒殺護生，普度一切。如是之人，是爲善人。是善學佛，乃爲真佛弟子。若某某君者，忤逆不孝，居心險惡，貌雖學佛，心與佛悖。是人生若不遭橫禍，死亦必定墮落。何須提及。至于念佛實驗，豈不能折伏科學者之讒口。汝何不看淨土聖賢錄，是諸人之臨終實驗，何不許人談。而今之談佛者，又何必捨此種實驗，而徒歎束手。真是懷抱夜明珠，徒自恨黑暗。可不哀哉。去年觀音頌，募有八萬部，以汝久無音信，恐打退鼓，故亦不令汝任。增廣文鈔，已印出，尚未釘妥。(上海排工，另出六百元，每部尚須八角。用現成紙板鑄鉛板，每部五角。上海多一千二百元，光定于一萬二千部書中，通作六角。則請者與光皆不吃虧矣。排工紙板，另出七十五元，每本尚須一角一分，杭州每本八分，上海印五千，杭州印叁萬。)八月上海印二千部，已送完。杭州印一萬部，除交任者外，尚有叁數千結緣。以故令寄廈門王拯邦卅包，壽康寶鑒四包，令分與汝等，大約月內外則可寄來。汝若要請以流通，每部六角，郵費另出。若要多少，當函知。又有印光法師嘉言錄，彌陀經白話注，(此二種皆一本，大約一角五六分，以尚未排完頁數，不知實數。)皆于年內外出書。嘉言錄乃摘錄文鈔中要義，分門別類，另輯成書，爲捷要之觀覽。彌陀經白話注，乃黃涵之所著，頗明白，利初機。二種各打四付紙板，以祈普及耳。

　　複蔡契誠居士書十

　　光四月廿六日由揚州回申，見所寄桂圓及香，謝謝。觀音大士頌稿雖寄來，尚須詳校，方可付排，恐今年不能出書。慈幼院冊，隨緣以辦，能多亦好，少亦無礙。若不能助，空冊寄回，亦無所礙。光于一切事皆任緣。斷不以多少有無，起分別計度心也。真達師令附筆問好。尤惜陰居士尚未動身，不久當南去，所住地址尚未定，待彼爲光開出時，當爲寄來。當此天災人禍，相繼降作，宜發誠心念佛，以祈覆庇，庶不負此好時光。否則如入大海，既無導師，又無指南。欲不沈溺，何可得乎。

　　複顧德谷居士書

　　孔子以格物致知，爲誠意正心之本。程朱誤認物字，爲天下事物之物。不知此物字，乃指當人心中不合理之私欲而言，非外物也。以心有不合理之私欲，則其知見便不正，而是是非非均失其當。如人愛妻愛子，其妻子再不好，他總覺得好。以正知爲私欲障蔽，而成偏邪。若格去此愛，則此妻與子之不好，自然悉知悉見矣。格物致知，方能誠意正心。雖一字不識之人，亦做得到。若如程朱，以推極吾之知識，窮盡天下事物之理，爲格物者。乃致知爲格物之本，而世之能格物者鮮矣。勿道平常人做不到，雖聖人也做不到。既無由格物，誠意正心從何而得。故程朱平常，只言正心誠意，不言致知格物。乃以根本爲枝末，以枝末爲根本。倒行逆施聖人治心治身治家治國平天下之法。致世界之亂，無由解決。爲國家者，果能心無不合理之私欲，則互相殘殺之根已無。又何由互相殘殺，了無止期也。光說此話，不知汝爲然否。如猶不能了了，且請至誠念佛，後來當不以光言爲錯謬也。 瘧疾將行，光前之治法，治無不愈。現一弟子夢一老人，令書瘧疾調理丸五字于白紙條，于未發一點鍾前，焚于開水中，服之即愈。以免無知之人，遺棄字紙，亦極靈。宜與一切人說之。

　　複金振卿居士書

　　人之入道，各有時節因緣。既因文鈔而知佛法，從事修持，即是皈依。不必又複行皈依禮，方爲皈依。不行皈依禮，不名皈依也。但願汝能依到底不中變，即真皈依，又何須每日頂禮于不慧也。果以禮不慧之禮以禮佛，則彼此均得巨益矣。錫箔一事，雖非出佛經，其來源甚遠。古農雖不知來源，所說本于天理人情。何得又自作聰明，不以爲是。光昔看法苑珠林，忘其在某卷，有二叁頁說錫箔(此即金銀)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中書令岑文本，記其師與一鬼官相問答等事。其人仿佛是睦仁茜，初不信佛及與鬼神。後由與此鬼官相契，遂相信。並令岑文本爲之設食，遍供彼及諸隨從。睦問冥間與陽間，何物可相通，彼雲金銀布帛可通。然真者不如假者，即令以錫箔貼于紙上，及以紙作綢緞等，便可作金及衣服用。此十余年前看者，今不記其在何卷何篇。汝倘詳看，當可見之。其時在隋之初，以此時岑文本尚在讀書，至唐則爲中書令矣。汝之性情，過于自是。古農所說，雖未知其出處，然于天理人情，頗相符合。汝尚不以爲然，便欲全國之人廢除此事。倘真提倡，或受鬼擊。世有愚人，不知以物表心，專以多燒爲事，亦不可。當以法力心力加持，令其變少成多，以遍施自己宗親與一切孤魂則可。若供佛菩薩，則非所宜。佛菩薩豈無所受用，尚需世人之供養乎。但世人若不以飲食香華等表其誠心，則將無以作感佛菩薩之誠。愚人無知，縱用此以供佛，于一念誠心上論，亦有功德。喻如小兒供佛以沙，(阿育王前身事)尚得鐵輪王報。若愚人不知求生西方，用許多金錢，買錫箔燒之寄庫，實則癡心妄想。俗人以自私自利之心，欲作永遠做鬼之計，恰逢不問是非，只期有佛事得經資之俗僧，便隨彼意行之。故破地獄，破血湖，還壽生者，實繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守，及爲明理之人陳說。若執固不化之人，亦不得攻擊。以致招人怨恨，則于己于人于法，皆無利益也。汝果真欲皈依，當以吾言爲准。否則縱親來皈依，亦是有名無實。有何師弟之誼，與皈依之益乎。祈慧察。光老矣，(今已七十有一矣)精神不給，不得常來信。(民十九　六月初四日)

　　複邵慧圓居士書一

　　手書備悉。昨明道師往申，令彙汝一百六十元，以了汝事。汝雖與光相識多年，究不知光爲何如人，今故不得不與汝略說之。光乃犯二絕之苦惱子。二絕者，在家爲人子絕嗣，出家爲人徒亦絕嗣，此二絕也。言苦惱者，光本生處諸讀書人，畢生不聞佛名，而只知韓歐程朱辟佛之說。群盲奉爲圭臬，光更狂妄過彼百倍。幸十余歲厭厭多病，後方知前人所說，不足爲法。(光未從師，始終由兄教之。)先數年，吾兄在長安，不得其便。光緒七年吾兄在家，光在長安，(家去長安，四百二十裏。)遂于南五臺山出家。先師意光總有蓄積，雲出家則可，衣服須自備，只與光一件大衫，一雙鞋。不過住房吃飯，不要錢耳。(此地苦寒，燒飯種種皆親任。)後未叁月，吾兄來找，必欲令回家辭母，再來修行則可。光知其是騙，然義不容不歸。一路所說，通是假話，吾母倒也無可無不可。次日兄謂光曰，誰教汝出家，汝便可自己出家乎。從今放下，否則定行痛責。光只好騙他，遂在家住八十余日，不得機會。一日吾大兄往探親，吾二哥在場中曬谷，須看守，恐遭雞踐，知機會到了。學堂占一觀音課雲，高明居祿位，籠鳥得逃生。遂偷其僧衫，(先是吾兄欲改其衫，光謂此萬不可改。彼若派人來，以原物還他，則無事。否則恐要涉訟，則受累不小。故得存之。)並二百錢而去。至吾師處，猶恐吾兄再來，不敢住，一宿即去。吾師只送一元洋錢，時陝西人尚未見過。錢店不要，首飾店作銀子換八百文，此光得之于師者。至湖北蓮花寺，討一最苦之行單。(打煤炭，燒四十多人之開水，日夜不斷。水須自挑，煤渣亦須自挑出。以尚未受戒，能令住，已算慈悲了。)次年四月副寺回去，庫頭有病，和尚見光誠實，令照應庫房。銀錢帳算，和尚自了。光初出家，見楊岐燈盞明千古，寶壽生姜辣萬年之對，並沙彌律，言盜用常住財物之報，心甚凜凜。凡整理糖食，手有粘及氣味者，均不敢用口舌舔食，但以紙揩而已。楊岐燈盞者，楊岐方會禅師，在石霜圓會下作監院，夜間看經，自己另買油，不將常住油私用。寶壽生姜者，洞山自寶禅師，(寶壽乃其別號)在五祖師戒禅師會下作監院，五祖戒有寒病，當用生姜紅糖熬膏，以備常服。侍者往庫房求此二物，監院曰，常住公物，何可私用，拿錢來買。戒禅師即令持錢去買，且深契其人。後洞山住持缺人，有求戒禅師舉所知者，戒雲賣生姜漢可以。禅林寶訓卷中，五十四五兩頁，有雪峰東山慧空禅師，答余才茂進京會試，求腳夫力書，大意謂。我雖爲住持，仍是一個窮禅和。此腳夫爲出于常住，爲出于空。出于常住，即爲偷盜常住。出于空，則空一無所有。況閣下進京求功名，不宜于叁寶中求，以致彼此獲罪。即他寺有取者，亦應謝而莫取，方爲前程之福耳。近世俗僧多多以錢財用之于結交徒衆俗家。光一生不願結交，不收徒弟，不住持寺廟。…

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