..續本文上一頁自光緒十九年到普陀，作一吃飯之閑僧。(叁十余年，未任一職，只隨衆吃一飯。)印光二字，絕不書之于爲人代勞之紙。故二十余年很安樂。後因高鶴年绐去數篇零稿，登佛學叢報，尚不用印光之名。至民叁五年後，被徐蔚如周孟由打聽著，遂私爲征搜，于京排印文鈔。(民國七年)從此日見函劄，直是專爲人忙矣。遂至有謬聽人言，求皈依者，亦不過隨從彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。貧者光又何能大爲周濟乎。光緒十二年進京，吾師亦無一文見賜。後以道業無進，故不敢奉書。至十七年圓寂，而諸師兄弟各行其志。故四十年來，于所出家之同門，無一字之信，與一文錢之物見寄。至于吾家，則光緒十八年有同鄉由京回家，敬奉一函，仰彼親身送去。否則無法可寄，此時未有郵局，而且不在大路。(今雖有郵局，若無人承轉，亦無法可寄。)次年來南，消息全不能通。至民十叁年一外甥聞人言，遂來山相訪，始知家門已絕，而本家孫過繼。(此事在光爲幸，以後來無喪先人之德者。即有過繼者，亦非吾父母之子孫也。)以故亦不與彼信。以民國來陝災最重。若與彼信，彼若來南，則將何以處。無地可安頓，令彼回去，須數十元，彼之來去，了無所益，豈非反害于彼。故前年爲郃陽赈災，只彙交縣，不敢言及吾鄉。(吾村距縣四十多裏。)若言及，則害死許多人矣。今春真達師因朱子橋(近二叁年，專辦陝赈。)來申，與叁四居士湊一千元，祈子橋特派往赈吾本村。西村亦不在內，然數百家，千元亦無甚大益。由此即有欲來南者，一商人系吾宗外甥，與光函雲，有某某欲來南相訪者，作何回答。光謂汝若能照應，令其得好事，則甚好。否則極陳來去之苦，並無益有損之害，庶不致于害死彼等也。此事真師一番好意，並未細想所以，兼又不與光說。及光知，事已成矣，無可挽回。聞數十年前，湖南一大封翁做壽，預宣每人給錢四百。時在冬閑之際，鄉人有數十裏來領此錢者。彼管理者不善設法，人聚幾萬，慢慢一個一個散。其在後者，以餓極拚命向前擠，因擠而死者二百余人。尚有受傷者，不知凡幾。府縣親自鎮壓不許動，死者每人給二十四元，棺材一只，領屍而去。老封翁見大家通驚惶錯愕，問知即歎一口氣而死。不幾日其子京官死于京中。是以無論何事，先須防其流弊。光豈無心于吾家吾村乎，以力不能及，故以不開端爲有益無損也。靈岩先只上十人，大家以姚某之病，遂方便彼住于其中，此事豈可爲例。彼寺年歲好，所收租金不上千。不好，則又要減，此外一無進款。近叁年因有皈依徒，知靈岩系真辦道。每有托其打念佛七者，稍爲津貼，故住二叁十人。然光絕不于靈岩有所求。靈岩寺諸師，每有供其父母牌位于念佛堂者。報國代光校書之德森師，並其友了然師，(現亦在報國)均以孝思，各供其親之牌位于靈岩。光則絕不言及此事。光若言及，彼固歡喜之至。以光有此舉，即涉有攘功及自私之迹。況素未見面，只汝一信而皈依，即可在此養老乎。如此則凡皈依之苦人，皆求光養老。光手中若能出金錢谷米，則亦非不願。惜無此道力，何能行此大慈悲事乎。昔福建黃慧峰，每以詩相寄，稍有薄信，光爲寄各書，彼複求皈依，(與光年歲相等)後又要出家，光極陳在家修行之益。彼自诩爲發菩提心，實則求清閑，爲兒孫減養老費也。且其言決裂之極。光曰我在人家寺裏住叁十年，一身已覺多矣。況汝又來依我出家，汝決定要來，汝來我即下山。何以故，我自顧尚不暇，何能顧汝乎。從此永不來信矣。可知前之道心，是爲子孫求利之心，非真有道心也。汝人頗聰明，然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分則知其艱難，在人分則謂其容易。不知光比汝尚爲苦惱，以後祈汝自量己力以做事。若再令光代出錢財，則萬難如命以償。何以故，光不止識汝一人，亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人，數年來用叁五百元，亦不甚要緊。又有此處災赈，彼處善舉，又將何以應之。即如印書一事，亦不能任意令寄。彼原有章程，想已看過。若隨人意要者即寄，雖有數十萬家當，亦辦不到。況大家湊錢支持乎。如要當按照本發請，此則可以滿願。如謂有益于人，即當如我所要爲寄，則此社當即關閉矣。普陀志，從前系請一不知佛法，不信佛者所修。而且爲光亦作一傳以附之，光極斥其非。後以一二事彼不依光，光遂完全辭之不過問。及彼修好。交與法雨退居。放大半年，才求光鑒訂。光以無暇，故遲幾年。故此書絕無光之名字，以彼所錄光之書並名者，通去之不存。其請人寫，排板刷印，不派普陀一文。山中請書者，接紙工價每部六角。共印叁千部，除任者一千多部外，只存千多部，光尚須送人。汝令寄數包來代送，其心甚好，但亦是未知其難。祈以後常存施諸己而不願，亦勿施于人。凡事以己之心度人之心，以人之心度己之心，則汝後來決定會做到光明輝耀，人神鹹悅地位矣。不知此苦口之藥，以爲然否，祈慧察。又教誨淺說之板，萬不可存弘化社。以此事不定一年兩年即關閉。無基金，無定款，時局不好，人不相助，則不關何能支持乎。佛學書局交通寬，營業性質，能持久。交彼則于彼于汝均爲有益也。

　　複邵慧圓居士書二

　　教誨淺說，稍一翻閱，其文理意致，悉皆甚好。唯末後有著作權四字，光不解其意。及每部實價大洋一圓二角，亦不詳知。竊以吾徒以聖賢己立立人之心，行佛菩薩自利利他之事，著爲此書，以喚醒愚蒙。又蒙法部准許，各省監獄一律購用。而不許人翻刻印行，不但令爲公之人，心生痛息，誠恐監犯見之，亦以汝爲說真方子賣假藥者。何以故，以利人之事，爲自利之據。是道也，而退爲藝矣。光嘗謂造味精及素肥皂者，爲藝也，而進乎道。不意吾徒抱如是之大志，反出于彼二者之下。爲聖賢佛菩薩負人乎，爲人負聖賢佛菩薩乎。如不以光言爲非，祈速改之。又爲發表文以自訟。如不以爲然，請以後縱有談敘，勿用假名之師徒字樣。則光固不願多幹人事也。(十月二十叁日)

　　複邵慧圓居士書叁

　　小學韻語，乃依據小學而作。小兒讀之，可知儒禮之大要。其得益，較不如感應篇直講之寬廣深遠也。此書十八年爲校其字句，標其節段。毀佛之處，尚未改，因生病置之。次年到蘇，即另排統紀增修本，普陀山志及各書，遂忘其事。祈以感應篇教子孫，終身誦之，勝于小學韻語多矣。巧談昨晚方寄來，于世道人心頗有益。但光所印各書，需款甚巨，(光一向不募緣，有信心者送來則收，其余皆光之香敬耳。)無力兼顧。此書雅俗同觀，愁無人助印。現忙極，直是無常要來，迫不及待。此序待稍暇，當勉爲作。以後無論何人何事，概不許介紹筆墨事。以叁山志，迫不及待故也。

　　複邵慧圓居士書四

　　手書備悉。曾丁彭叁人法名，隨函寄來。歐陽如叁，前袁福球函中，已爲寄出矣。教誨淺說之款，光實難爲臂助。報國一文無出，年需一千五六百圓。光一向不向人募，亦甚困難。彼各監催要，急如星火，豈通要汝送他看。要人白送，何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各處及陝赈之捐，已是無力支持，以故隱居。倘同有基業者，則當爲設法。而光以一介孤僧，而且素抱不向人募緣之願，故無由爲之設法也。

　　複邵慧圓居士書五

　　手書備悉。孫君之病，令念南無觀世音菩薩。向太平寺德森法師討大悲米沖服，果至誠，必可即愈。吳澤南之母將終，往太平寺請僧助念，德師贈大悲米。至家則舌僵不能說話，急沖水向舌點之，則會說話。隨衆念佛，臨去大聲念叁聲，遂逝。此米乃以大悲咒加持上萬遍者。二法名另紙書之，以一函遍複爲開示。(此爲最周到之開示)小學人譜二書，乃屬勸世善書。小學有幾處辟佛。世間之嘉言懿行，人悉不注意，辟佛之語，則個個欲作名教功臣，而全身頂戴。人譜上卷，借佛法以釋太極圖。辟佛之文，上下卷均有，上卷爲甚。其序先引袁了凡學佛得大感應，後隨駁雲，了凡乃正人君子，豈被異端所惑，可知此事乃其徒捏造者。此種話，出于講正心誠意者，誓欲舉世之人，鹹認無有叁世因果六道輪回之事理，其心方快。釀成目下人人自危無處投奔之世道，皆此種知見所發起也。小學韻語，光曾列科段。繼思此系嘉肴中密下砒霜，不可令人嘗試。嘗之必中其毒。吾人不能有益于人，決不敢因欲利人而反害人也。

　　複邬崇音居士書

　　前叁日接到歧路指歸二本，見後附之徽章，頗不謂然。民國二年北京法源寺道階法師做佛誕紀念會，以釋迦佛像爲徽章，光絕不知其事。事後道階來普陀，送光一徽章，光痛斥其亵渎。至十二年仍複如是。上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始于道階。道階尚能講經，而于恭敬尊重，完全不講，亦可歎也。彼會中所來之一切人員，各須身佩一徽章。若佩之拜佛，亦不合宜。佩之拜人，則彼此折福。然現在由道階提倡，已成通規。光亦知此事不易收拾，然以居士過愛，不能不爲一說耳。放生一事，即上海一處亦辦不了，何可大張全國之名。全國人民通在水深火熱中，無法可救，而況全國放生會乎。光以勸人吃素，爲真放生。大場以前之生，一住兵，則通爲兵作食料。以後永無戰爭則可，否則又是爲兵儲蓄食料耳。居士護生熱心，可謂第一。然須詳審情理，方可得其實益。谛閑法師慕慈雲忏主之名，祈盧子嘉以西湖爲放生池，大家都去放生。壞人偷捕，政府屢次要賣，諸居士幾次贖，用數千元，猶令遷之他處。此之殷鑒尚不知，而徒張闊大之名乎。(乙亥五月十五日)

　　複張覺明女居士書一

　　所言以文字書畫音樂，接引初機，入佛法海，乃菩薩大願。然須自審有不隨境緣所轉之定力，則于己于人，均有大益。否則一味向外事上用心，恐于了生死一著子，弄得難以成就也。學佛之人，必須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行，方爲真佛弟子。淨土五經，須于前後兩序注意。自知淨土法門之廣大微妙，庶不被他宗知識所搖惑。所言做夢，乃汝誠心所…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔叁編卷二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…