..續本文上一頁，爲繼嗣故，偶一行之，則必能生育，而且龐厚聰明，無諸疾病，此系先天之培植也。若不知此義，則自己妻妾，並所生兒女，均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之，此求諸己者。至于念佛，乃求諸佛者。己不節欲，佛也不易保佑。己肯節欲，再加至誠念佛，定規會諸病不生。所言吃素，原爲憫彼痛苦，養我仁慈，油與肉，有何分別。肉湯亦當不食。然衆生根性不一，能常素，則令其常素。否則，令持十齋，六齋，食肉邊菜耳。此乃爲不能吃常素之方便法，非實義也。汝既以病苦之故，愍念衆生之苦，當吃淨素，勿以口腹，爲心性累。凡屬有知覺者，皆不宜食。雖無知覺，然有生機，如各種蛋，亦不宜食。牛奶食之無礙，然亦系取彼脂膏，補我身體，亦宜勿食。黃豆，豆油，補料最多，宜常服之。早間粥中，宜下磨破之黃豆。平常食油，專用豆油，較比豬油，補力更大。何苦用錢買禍，(以食肉欠殺債，故雲買禍。)而求補益耶。吃葷之人，若肯吃素，定規會少病強健。以肉食有礙衛生，素食有益衛生故也。蝦醬最毒，萬不可吃。以做時，系于海邊掘一大坑，于五六月間，撈諸蝦子，及諸小魚，倒于坑中。烈日曬之，全坑發滾，臭聞數裏。凡蠅，蟻，蛇等，好是味者，皆自投入悉死之。待其發透，用磨磨過，裝簍發賣。吃葷之人，當做寶貨，可憐可憐。此系一僧，見其做法，爲光說之。汝既吃素，縱不能令全家吃素，當令少吃。不可買活物到家中殺，家中日日殺生，便成殺場，大不吉祥。

　　複楊樹枝居士書四(民國二十年)

　　光無狀，自光緒七年離家，至今已五十年，依然故我。業障未消，道業未成，無面目以回本鄉。雖前承陳柏生，劉雪亞二督帥，函勸回秦，但自愧實甚，不肯應命。以致先祖墳墓，並父母墳墓，均未能一往禮拜。不孝之罪，直無可忏，每一思之，汗爲浃背。居士秉救濟之婆心，行平等之法行，不以寒舍爲辱，而一爲觀察，可謂屋烏推誠矣。又複往視光之祖茔，則所謂老吾老以及人之老。光閱至此，不禁潸然慘淒者久之。然而光之爲人，絕不願留虛名以汙人耳目。但期臨終仗佛力以往生，則所願足矣。至于行履，有何可上紙筆，著述亦無。文鈔，自徐蔚如排印後，則隨順人情，爲之流布。自十五年中華書局增廣文鈔版排好，此後所有隨便應酬之作，概不存稿。吾鄉同輩，已經死盡。趙士英乃後生，得其傳聞，而一片明月照九州之偈，亦非光作。光之爲人，不傲不谄，視一切有勢力無勢力者，亦無二致。居士既抄趙士英之記，今仍寄回，亦不修改，以不願留此醜迹于世。若即將此紙撕滅，竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人，爲己父母，及爲己作諸傳記，以期留身後之名耳，光頗以此爲恥。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，況求人乎。縱能名滿天下，還能以此了生死否。以故光之名心，淡極淡極。每見求人撰文者，心辄痛息。以故常曰，世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉。以無實之名，實爲大辱，故不願有此空名也。●(其二)凡事當按自己之職分，以爲計慮。明知其不可，而又常欲爲之，豈非無事生事，徒擾心神，有何益乎。汝之所問，汝已知其不能，何又問我，我豈能越理教汝乎。況今之學佛，甚爲便利，不似昔年，非出家，遂難聞法修行也。現今郵政大通，在處之經，皆可請致，天下知識，均可請教，何必出家方能修行乎。須知今日出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔強，惡徒邪黨，常懷欺僧奪産之心。若處山林寂靜之處，則小人竟爲奪數升米，幾件衣，幾圓錢，而行打殺，其危險非古昔所有。即在城市，亦難免無人事往還。誰能一事不爲，安受供養乎。光以無能之人，在普陀二十余年，只以隨衆吃飯而已。自民七蔚如印文鈔以來，亦是終日爲人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家，若撐持道場，宏揚佛法，其事更多。即作自了漢，而所須衣食，總須經營，日食叁餐，當必料理。若不修持，尚多閑暇，若勤修持，則忙無已時。汝欲受皈依，當于佛前禮拜自受。今爲汝取法名爲慧懋，謂以佛法自勉勉他，以期敦倫盡分，不悖佛教之人乘天乘，信願念佛，實行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現身，亦不肯離此二途，另修別法。則雖未能得佛心，卻實能夠仗佛力。末世衆生，不以信願念佛，求生西方，萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論，遍通禅，教，律，密爲欠。倘置淨土一法，縱能遍得經論之奧，遍通諸種法門，或恐了生脫死一事，尚在未來不知經若幹世若幹劫也，說甚父母許不許。光一向不贊成人出家，況今之亂世，多半都以俗欺僧乎。至于受戒，不妨亦在佛前多多忏悔，自誓受之，如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒，既皈依叁寶，必須持此五事，不敢有犯，方爲正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不須注意，則尚不足爲正人君子，況佛弟子乎。諸惡莫作，衆善奉行，一切善法悉宜修，一切惡法悉宜斷，是爲佛教之略戒經。今之世運，壞至其極者，以儒者破斥叁世因果，六道輪回，爲佛騙愚俗之說。故儒者均不以叁世因果，六道輪回爲訓，以致善無以勸，惡無以懲。及乎歐風一來，則靡然從之。使大家都知有叁世因果，六道輪回之事理，則何至互相殘殺，以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。●(其叁)汝兄立田，天姿甚好，惜其未學。然已大半輩子過了，無可成就，只好一心念佛，求生西方。彼妄想甚大，欲一年兩年修行，即得五眼六通，又欲知父母之究竟苦樂。此種話，雖是一片慕道報恩之心，若不爲說破，後來或致著魔，可怕之極。彼既欲報父母恩，應當一心念佛，代父母忏悔業障，求佛加被，令其善根增長，一心念佛，求生西方。又當自己多方奉勸，冥(指求佛加)顯(指自勸)兩種，誠心誠語，庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方，則臨命終時，仗佛慈力，往生西方，便已超凡入聖，了生脫死矣。不如此爲父母謀，而欲知其苦樂以度，則何如未去世以前便度之乎。老實人，只好做在家居士，隨分隨力修持，若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細說之。今爲彼取法名爲慧勖，勖，亦勉也。以敦倫盡分等，及信願念佛等，自勖勖人，其功德利益，無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，複以此勸人，則雖不得道，尚可勝于得道。以往生所得之利益，比得道更大。況盲修瞎煉，多分會著魔發狂乎。祈認真爲彼詳說。否則，或有危險也。●(其四)末法時世，邪魔外道，不勝其多。此韓魔子，不問彼之如何修持，只一五教大同四字，即可知其底裏。外道皆仗幻術以欺世欺人，一班有眼無珠者，見其神通廣大，遂以身命皈依。若真知道理之人，當遠之不暇，尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經，想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼爲希奇，而不知其爲彼之邪術以惑人也。汝于彼魔子，尚欲問其前生，則汝已被彼吸動。黃冠雲者，亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來，何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪，都有神通。(是妖通，非真神通。)愚人見其有神通，遂謂是菩薩，則入彼魔羂網中矣。既是真有神通，何以從之學者，發如此之狂。而況彼之所說，與所立之名詞，通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法，乃一切外道公共之騙人根據，說此話，即可知其是魔。佛所說法門無量，法法皆真，善知識，隨己所知所得者提倡，只雲逗機與否。若曰，我之法真，別的通皆非真，其人不問而知其爲魔。汝實心中無主，幸彼等現出敗相，尚心疑不決。使彼學者不出敗相，汝能不拜彼爲師，而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融，令人吃肉打佛，便爲圓融。即令人吃己肉打己，亦是魔力發現，況彼殺了也不肯說此(吃己肉，打己。)話乎。須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公，濟顛皆有吃肉之事。然志公，濟顛並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特爲指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的，會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛製，即是魔類。況彼魔子是, 魔王眷屬，完全不是佛法乎。今之此種，到處皆是，而無目之人，如蠅逐臭，樂不可支，亦只可隨他去了。何以故，彼之勢盛人衆，倘按實說，不有明禍，必有暗禍，勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂，勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔，(五陰魔境，唯想陰，最多後世魔子所行之事。)則此魔子所現景象，豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分，此氣分不去，後來亦會發生魔事。一爲自是，汝爲人司書啓，寫的字，許多無學問的人都不認得，是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破，則畢生如此，不知要誤多少事。即不誤事，令人費盡心思的猜度，自己折福也否。馮夢華，一老探花，曾做過安徽巡撫，後來專門辦赈。所寫之字，平常人，認不到一半。一年與我寫來，我即說彼之過。後與我寫，則用楷體，問及與人，猶是照舊。其人頗厚道，而兒子孫子通死完，過繼的孫子也死。彼八十四歲方死，死時重孫始叁四歲。一生要以字顯高尚，猶是多年辦赈，到底只落得一家有五六個寡婦，只有一個叁四歲之重孫，可不哀哉。二則我慢貢高，汝前爲汝兄求皈依之信，末後署名，只雲謹啓。夫求皈依，是什麼下作不堪之事，不宜施其恭敬，而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路，尚複拱手請教。汝代求皈依，只一謹啓，一如問路不拱手，但曰請教耳。則其視皈依之事，及與所皈依之人，乃一文也不值了。今以魔子事問，又是謹啓。我若不說破，汝畢生便墮在我慢貢高中，尚不知其非，久而久之，以致著魔。汝有禮貌，于我何加，汝無禮貌，于我何損。但以汝既以我爲師，豈忍不治汝病，而負我之職分乎，故爲此說。若認做我求恭敬，呵責汝，則其著魔也，當不在久。此信勿令別人看，免得魔徒造口業。(此系最初之複信。)

　　複李印泉居士書(民國二十…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔續編卷上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…