..續本文上一頁仍舊自作聰明，妄說道理，崇科學而蔑佛法。愧者，愧我系一無知無識之粥飯僧，若有依我學者，皆成得一個愚夫愚婦之身分。欲作大通家，當拜高豎法幢之大法師，庶可不負皈依之心。若以光爲師，後來必以無知無識，而悔而棄，則反成一番無益之事矣。然光是一直心直口之人，汝既謬投函于光，光固不敢允許，然亦不妨說幾句淡話，以爲後來立身行道，了生脫死之助。如無足人之指路，雖不能行一步，不妨問者因茲到家。汝一向說話，悉任己見，不以實理實事爲准。今既知非，必須極力對治此之習氣。此習不除，一舉一動，皆可折福而招禍。汝先之疑問，乃是謗毀，絕非疑問，疑問，乃是自爲遮掩之詞。此其過咎，比直不信者爲大。倘長此以往，不知改悔，則著魔發狂，大有日在。良藥苦口，居士不知肯服否。

　　複王心禅居士書(民國二十年)

　　汝母既能念佛，當令諸媳陪母念佛。又當令其吃長素，以助成母之道業爲孝。若唯以勿念佛，恐勞心力，勿吃素，恐不衛生，以爲孝，此孝，乃與羅刹女之愛人相同。此孝，是破壞母之道業，俾可以了生脫死者，反令其常在生死。其孝，乃是推之下井，又打以石之孝。乃令母不得超生，長劫墮落。孝則孝矣，而不知其反爲忤逆也。汝既在公辦事，形迹上，不必示現修持，心地裏，豈不能常憶念耶。如汝憶母，誰不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說，完全是在形迹上論，非在心地上論也。現今時局如此危岌，若再不肯心中默念佛，將來之事，究不知其如何解決也。汝看文鈔，嘉言錄，所說不足以決汝之疑，而必須一紙數百字，便可慰望，皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳，以常密念自行，則其利益大矣。

　　複吳慧诒羅慧澍居士書(民國二十年)

　　淨土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生爲僧，宏揚佛法，度脫衆生。此種心念，要丟得幹幹淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了生脫死。不往生，縱一生二生不迷，決難永遠不迷。迷，則由有修持之福，而所造之業，爲可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出叁途，恐無其日。又念佛之人，必須勸家中眷屬，同生信心，同常念佛。以備彼等于父母，及諸眷屬之有命終者，爲之助念。否則，不但不助其正念，反令起瞋恨愛戀等念。(預爲洗澡換衣，則失正念。若搬動致疼痛，則生瞋恨。瞋恨，則或致墮于毒蟲之類。若對之哭泣，則生愛戀。均屬失正念，而永無往生之望矣，哀哉。)不念佛者，尚不至大有所損。念佛者，一經破壞，正念全失，將欲往生，竟莫能得。從此長劫輪回六道，皆此等眷屬之所致也。彼等如不發心，當以時局危險，至誠念佛，定可逢凶化吉爲勸。若是女人，倘肯念佛，必無生産之痛苦。若平日不知念佛之女人，臨産極苦，倘肯志誠念南無觀世音菩薩，決定立刻安然而生。此事靈感之極，當與一切親朋，及諸相識說之，俾彼各各得生嘉兒，而且令母子同得安樂，同種善根。有小知見者，謂臨産裸露不淨，念之獲罪。不知此系性命相關，不得以平日無事時之儀式爲論。譬如兒女墮于水火之中，一呼父母，父母即時便往救援。決定不以衣冠不整齊，身體不潔淨，而不救也。若因此不救，亦不得名爲佛菩薩矣。若在平日，固當竭誠盡敬，不得以臨産之事，引以爲例。人無不愛兒女者，倘令兒女自小即念佛，念觀音，則不知不覺，消除惡業，增長善根。況自己臨終，常念佛者，必能不加擾動。更以念佛相助，便可決定往生西方。現生念佛，念觀音，逢凶化吉，是定規的。光老矣，精神不給，但詳閱文鈔，依之而修，即可得益。不須常來信，以自擾擾人也。

　　複湯慧振居士書(民國二十年)

　　人于少年，若未遇良師善友，日與燕朋邪友相往還，則危險萬狀。重則不久即死，輕亦或成孱弱，或成殘廢。究其原由，皆由認彼尋花問柳爲樂，而不知其慘酷，或同殺人，或同殺其世世子孫也。好嫖之人，每每染梅毒，所生兒女，小時尚不現，一到十二叁歲，精血已行之期，便發現矣。子又傳子，孫又傳孫，可不哀哉，可不痛哉。汝親朱子權，半身不遂，恐亦是貪色所致。邪色不可貪，即夫婦同居，亦不可貪，貪則一樣送命，致病。彼既發心欲皈依，當至誠念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩聖號。心中一切雜念，概不令起。改過遷善，並戒殺吃素。必須永斷房事，非病體複原年余，萬萬不可與女人相親。否則，萬難好矣。又當令彼女人，及其兒女，亦當爲彼念佛，及念觀音。果真至誠，當可速愈。今爲彼取法名爲慧脫，謂以智慧，脫除從前種種惡習，更以念佛求生西方，永脫生死輪回之苦，常享真常無漏之樂。則是因此惡疾，得大利益，並及其妻，與其兒女，同皆由此脫苦得樂，則爲大幸。彼既不能動，則終日以志誠心念佛，或大聲，或小聲，或心中默念，皆可。出聲念，則可念六字，心中默念，字多難念，宜念四字。無論大聲小聲，均須心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜，然心中常須存恭敬心，如對佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛爲自己本命元辰，便可消除惡業，增長善根，可望病愈身安。病愈之後，仍不可放捨，庶可超凡入聖，了生脫死，往生西方矣。現今是一患難世道，若肯志誠念佛，便可逢凶化吉。女人家，若常念佛，決定無有難産之禍。即平常不念佛人，到臨産時，産不下來，肯志誠念南無觀世音菩薩，定規即刻安然而生。切不可謂裸露不淨，念之獲罪。當知平常必須恭敬潔淨，如衣冠不整齊，身體不潔淨，或洗澡，抽解，並睡覺，(音教)均宜心裏默念，不宜出聲。唯生産時，宜出聲，不可默念。旁邊照應的人，也幫他念，則彼此均有功德利益矣。此書宜與彼看，並令一切人知之，方爲于彼有益也。

　　複又真師覺叁居士書(民國二十年)

　　念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有只圖快圖多，隨口滑讀，故無效也。若能攝心，方可謂爲真念佛人。大勢至菩薩，以如子憶母爲喻。子心中只念其母，其余之境，皆非己心中事，故能感應道交。又曰，都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，(即叁昧也。)斯爲第一。所言心，口，耳悉令清楚者，即都攝六根之法則也。(心，即意根。口，即舌根。)心口念而耳聽，眼鼻決不至向外馳求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。又不念佛時，妄想雖多，無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠裏，故不知也。又念佛一法，要緊在有真信，切願。有真信，切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信，願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重于信願求生西方也。真有信，願，妄當自已。倘平日有過頭妄想，欲得神通，得名譽，得緣法，得道等。如是完全以妄想爲自己本心，越精進勇猛，此種妄想，越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎，固宜汲汲息此過頭妄想也。做功課，當依功課章程。念佛歸位，有加釋迦，藥師二佛者，亦無礙。論理，未念之前禮佛，則系釋迦佛也。世人多以人情爲事，人無不求消災延壽者，故加念藥師佛。實則阿彌陀佛，與十方叁世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛，不能消災延壽也。

　　複陳其昌居士書(民國二十年)

　　觀所訂發願文，可謂大願。對佛發願，當簡略敷陳。閣下所立之文，乃對人發表，及倡導之派，何可雲與蓮池等文，孰爲有益。現明一凡夫僧，對佛發願，尚用上下二字，直是失禮之至。所立功課，若絕無一事，尚可辦到。尚有父母妻子，而又遍醫各症，請無不應。只此一事，尚難應付，況朝，午，晚之功課乎。閣下與光，完全異趣。光一味簡略，閣下一味鋪張，祈勿來爲妙。龍舒文，令念叁十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，此事當從用工上論，不當從多少上論。此一句，若單念六字佛號，雖日念十萬，念滿百年，也不及此一句之數。然則念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，縱有信願，未必即能往生。念一生，而有信願者，決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號，切勿以多少計。須知阿彌陀佛，是法界藏身，即此一名，即圓攝十方叁世一切佛號，何止叁十六萬億一十一萬九千五百耶。人各有心，各行各志。既有問，則不妨直說。既異趣，則不必相會。光乃無知無識之人，何可雲淨土宗匠乎哉，豈不令人慚愧無地容身乎。

　　致阮和卿居士書(民國二十年)

　　前者陳豫堂寄信來，言有六善女人求皈依，令其回信寄于閣下，爲其分交。又言前次皈依之阮戚氏，法名德正者，即其夫人。知居士學佛多年，家人悉皆循化，爲可欽佩也。不知居士于淨土橫超之法，能谛信否。今既有此因緣，不妨略摅心懷。如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過于參禅。倘系上根，一聞千悟，得大總持，然此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所雲悟，多是錯誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而曆劫以來之煩惱習氣，須以種種方便對治，令其淨盡無余，則可了生脫死，超凡入聖。倘煩惱已斷若幹，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔續編卷上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…