..續本文上一頁師，其師並未說他講得不好，但雲音聲太小，由此一語便生病。而谛公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。谛公雲，汝聲名很大，惜未真實用功，當閉叁年關，用用功方好。彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年余而死。死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與俦之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二叁歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉。設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死，爲汝作前車之鑒。光現在已是苦不堪言，目力精神均不給。日間尚有人來，又有四方之信，勿道複，看也要許多工夫。光在普陀，由光緒十九年，至民國五年，二十余年頗安樂。經年無一人來會，無一信來投。自民國六年，王幼農，以一信印數千，徐蔚如，以叁信印數千。次年又印文鈔。從茲一人傳虛，萬人傳實。又以不自量，刻排各書，以期利人。二十年來，直是專爲人忙。今老矣，且以閉關作躲煩計。至朝暮功課，依叢林全堂功課外，每晚加念大悲咒，五十，或二十五遍。此外有空則念佛，不記數，以記數費力故。汝年富力強，當先將淨土一法，認真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根，勿道普通人不能了徹，即徹悟自心，深入經藏之出格高人，亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門，皆按普通法門之義，致不肯信。或有信者，恐專宏淨土，怕人小看自己，故不肯提倡。須知無論修何法門，煩惑不斷，決無了生死分。唯此一法，但具信願，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看過爲事，當以熟讀深思，方知光言無謬。現今講經者亦不少，然各隨自意。汝且在易園處自修持，至有主宰後，不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛，光之愛汝，止此二紙，以後亦無暇屢屢誡說。

　　複念西大師書

　　接手書，見一味以以凡濫聖之語相譽，不勝慚愧，故置不複。兼以冗務頻繁，精神，目力均不給，故作此辦法。繼思座下天姿聰敏，不去學教而務淨業，則將來必能上繼匡廬等諸祖，以普利衆生也，故爲補複。書中所問，若詳說，則太費筆墨，故或于原書旁略標數字。但老眼昏花，有汙華翰耳。一，寶王論，系唐飛錫法師所著，蓮宗寶鑒，乃照訛傳所錄。寶王論分叁卷，原本每卷七門，今則中卷六門，蓋由後來明眼人刪去念少佛得多佛利益一門耳。(此系意想之名題。)竊以飛錫法師，博通經藏，及諸群書。當時或有僞撰之書有此語，法師以大悲心，未經詳審而引用之。及後流通者，恐無知之人反成誤會，故特刪之，實至當之極。蓮池大師，亦有駁此之語。有人念者，仍有功德，不得呆認做此一聲佛，即勝過別人念一生之功德，則大謬，誤人不淺矣。若人一日念十萬聲，足滿一百年，亦不及此一句之數。愚人以此爲實義，則是反啓彼懶惰懈怠之偷心也。此段文，刪之爲有大功德，余義不須詳說也。寶王論，在淨土十要中，今將去年所排本寄來，則得大利益矣。從前木刻本，皆蕅益大師門人成時所節略本，以文多難流通，故特節略。而成時大師，聰明過人，過于自任，隨閱隨節，並未再閱，故致其中毛病層層。有詞不達意者，有口氣錯亂者，有文意全反者。(在西方合論，第四十頁六行，去二用字，則文義反矣。此經，凡以義，通作用，時師不察，遂去之。)若肯複閱一次，決不至留此遺憾也。且所刪過多，居五分之二尚多。故光初令蔚如搜羅而刻，後幸十種皆得，故特排印萬部，祈閱光序自知。二，原文系大念見大佛，小念見小佛。古德釋雲，大聲念，則所見之佛身大，小聲念，則所見之佛身小。亦可雲，大心念，則所見之佛身大，以大菩提心念佛，則便可見佛勝妙應身，或報身耳。(此光所說。)此語系錄于他書，非直由大集錄出者。光生即病目，四十多歲，即不能常看經，故未閱全藏。至民七以來，終日忙于複信，直是無暇閱經。今目力衰極，尚有夜以繼日之筆墨事，其苦特甚。擬明年遠隱，專持佛號以終余年也。念佛之法，何可執定。古人立法，如藥肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根。或大，或小，或金剛，或默，俱無不可。昏沈，則不妨大聲以退昏。散亂，亦然。若常大聲，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即極強健人，亦不可常如此。一日之中，熱則去衣，冷則加衣，何得于念佛了生死一法，死執一定，不取適宜，是尚得謂之知法乎。又有提倡掐珠記數者，此亦有利有弊。利，則一句一掐，不輕放過，則心易歸一。弊，則靜坐時掐，必致心難安定，久則成病。又人之精神，有種種不一，何可執一法，而不知調停從事乎。凡同衆修持，須按大家之精神另定。個人修持，亦須按自己之精神爲定。何有死法令人遵守乎。精神用極之後，不是退惰，便是生病。量己力爲，則有益無損矣。敝處弘化社，乃代辦性質，所印之經書，以紙墨及印工作價。其他排版，並各種需用，亦不算入書中。亦有全贈，半贈之辦法，但少數耳。今將近所印之要書，各與座下一分。以後如又欲請，當按仿單，備價向弘化社請，亦不得順便又與光書。光于去冬，凡來信，均雲，以後不得再來信，來決不複。亦不許介紹人皈依，以免因過勞而喪明，與殒命也。觀座下之所問，多是不加體貼之故。若加體貼，均是不須乎問人矣。前後贊譽，可惜好文，置之無用之地。

　　複周伯遒居士書

　　手書，于日前接到，近日人事頗煩，故遲遲其複。幸汝一家仍然照舊修持，實爲欣慰。年來災禍頻仍，實可寒心，總因人心愈壞所致。新生機，皆爲救急之要方，然此事不常有。今爲常有之事，特設一法，祈常爲傳布，其利無窮。現今是一大患難世道，無論富貴貧賤，老幼男女，均當念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩聖號，以作預防災禍之據。凡刀兵，水火，瘟蝗，旱澇，土匪，強盜及諸意外之禍，並怨業病，怨家相逢等，若能志誠念佛及觀世音，決定能逢凶化吉。即定業所致，亦可減輕，不至過于酷烈。此等禍，是不間富貴貧賤者。而富貴人，或比貧賤人爲尤甚，固不可以其富貴而忽之，以其貧賤而仍之，不一爲預計也。又念佛之法，于人之生與死，均有利益。世獨知臨終助念之益，而不知臨産勸念之益，致許多母子受無量苦，或致殒命，無可救法。女人能從小常念佛，及觀音聖號，後來決無産難之苦。或一受孕即念，或將産叁四月前即念，或臨産始念，均得安然而生。若難産之極，將及殒命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮于水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔淨，而棄之不救。菩薩救衆生之心，深切于世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恒河沙倍。是以臨産之婦，能朗念菩薩名號者，爲極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義系釋迦佛于藥師經中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難産者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何爲因，而平等救之。平常念佛，雖行，住，坐，臥都可念，然睡時，只可心中默念，不可出聲。若或睡醒，衣冠尚未整齊，手臉尚未洗漱，及洗澡，抽解，及至穢汙不潔之處，只可心中默念，不宜出聲。此種時處，默念功德，與平時相同。出聲則于儀式不合。至臨産決定要出聲朗念，不可心中默念，以默念感應力小。又此時用力送兒出，心中默念，或致閉氣受病。不但産婦要朗念，在旁照應人，均須朗念。即家中在別屋人，亦可爲此産婦念。此法若能傳布，世間永無生産之苦，及因生産而母子兩亡之苦。知佛法普利一切，佛爲大慈悲父母，天中之天，聖中之聖者，以普利一切衆生之大菩提心，所得圓滿成就故也。世有倡高調者，厭聞因果報應之事，及與勤勞修持之法，只以一切皆空，一切不著爲護身符。而不知已著于一切皆空，一切不著，便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之迹，不以真修爲事，唯以空談爭高。待至業報已熟，閻老當以最上供養，敬此一切不著一切皆空之人。于斯時也，不知尚能皆空不著與否。吾人當于此等人，敬而遠之，以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。

　　複唐能誠居士書

　　昨接手書，知川中土匪之慘，不禁令人浩歎。吾常曰，因果者，聖人治天下，佛度衆生之大權也。自宋程，朱，由讀佛大乘經，親近禅宗善知識，略知全事即理，一切唯心之義，遂強作主宰，執理廢事，以顯自己見識超邁，深恐後人得其所得。因昧心辟佛，謂佛所說之叁世因果，六道輪回，乃爲騙愚夫婦奉彼教之根據，實無其事。人既死矣，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰托生。自此以後，凡儒者智識高者，皆偷看佛經，皆極力辟佛。智識低者，便隨人起倒，從生至死，不蒙佛法之益，從生至死，常造謗佛之業。程，朱之學說一行，儒者奉之爲金科玉律。程，朱違悖先聖，(儒教聖人)舉世無肯言者。後儒違悖程，朱，則不能立于天地之間。以故儒者，不敢說因果輪回，說則受人攻擊。又欲後來或有樹立，企其入鄉賢祠，文廟，若一說因果輪回，則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本，完全取消，徒恃正心誠意以爲治。須知有因果輪回，不能正心誠意者，亦當勉力而爲。無因果輪回，而正心誠意者，唯大賢能之。余則誰以無所畏懼，無所希冀，而孜孜于正心誠意乎。程，朱乃提倡正心誠意者，得佛法之妙義，以顯己智，反極力辟佛。是于無關緊要處正誠，于大關緊要處完全了無一毫正誠。以此成己之名，而贻害于天下後世。近來災禍頻仍，民不聊生，皆宋儒學說之毒暴發也，汝知之乎。念…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔續編卷上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…