..續本文上一頁佛誦經,以至誠爲本,唱贊與否,絕無關系。至于念法華經一卷,甚好。然以身忙及老之人,當宜常念淨土五經,則淨土法門之所以然,悉可略知。念佛要心中念得清楚,口中念得清楚,耳中聽得清楚。從朝至暮念,從朝至暮聽。比貪多貪快,而含糊不清,功效懸殊也。今爲寄淨土五經一包,有信心能恭敬者,則以余者送之。令勿以讀儒書之例讀佛經,則方可得利益而免罪愆。否則,亵渎之罪,比讀誦之功爲大也。
複淨之居士書(民國二十五年)
前日夜間,接手書,以目力不給,不能看。此二日,又以他事無暇理料,遂忘之。午後,偶檢出,知爲請書,並送光用費。即令弘化社,爲盡數寄書,外加四包,爲光所送。光老矣,目力不給,一向不理外事,亦無有門庭法派,任人說長說短,光亦不願理會。汝以光爲師,不妨爲汝說一調和法門之法。須用至公至正之心,以至公至正之語言勸谕之,則爲法門之福。若以己之所愛敬者,爲完全無少可議。以他所不滿者,爲完全毀善知識,造地獄業。本爲和合法門,反成黨同伐異,則護法反成壞法,好心不得好報矣。如是,則汝以人爲可憐者,人亦以汝爲可憐,並所尊重之絕無可議至高無上之高僧,亦爲可憐也。故孔子令人正心誠意者,必致其知,致知必須格物。物不格,如戴綠紅等色眼鏡,凡所見之色,皆非其本色。以心有私欲爲主,便溺于一邊,不見事之真理,與人之真是非也。此語凡治世修道者,皆當以爲圭臬,且勿以爲迂腐而忽之。
複江景春居士書二(民國二十二年)
扶乩,乃靈鬼作用,其言某佛,某菩薩,某仙,皆假冒其名。真仙,或偶爾應機,恐千百不得其一,況佛菩薩乎。以乩提倡佛法,雖有小益,根本已錯,真學佛者,決不仗此以提倡佛法。何以故,以是鬼神作用。或有通明之靈鬼,尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼,必致誤大事矣。人以其乩誤大事,遂謂佛法所誤,則此種提倡,即伏滅法之機。汝以爲失利益,而問有罪無罪,是知汝完全不知佛法真義,可歎孰甚。清道鹹間,江西廣信府,有一翰林,名徐謙,字白舫。其人活九十六歲,死時天樂鳴空,蓋生天耳。彼不知淨土法門,將佛,菩薩,天,仙地位,皆分不清。普陀一老僧,乃其最小之門人,與光說其事實甚詳。其人著有海南一勺,將僞造之心經中下卷,與心經同視。又錄四川禱雨乩文,言觀音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡說巴道,與其人之知見,皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益,不知其禍或至滅法也。徐謙,其人好善信佛,而實不明佛理。不樂仕進,家居教人爲善,自亦扶乩,教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然,及佛之所以然。當時南昌一舉人,與徐謙同一行爲。此舉人之門人,在省城扶乩看病,很靈。巡撫之母有病,醫藥不效,有言某人扶乩看病甚靈,因請令看。開一方,藥服後,人即死矣。急令醫看方,則內有反藥,因拏其人來問。其人言,此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償,謂汝誣世害人,遂殺其師。徐謙聞其事,誡饬門徒等,此後勿再扶乩。汝以不扶乩無緣法,心中漾漾動。不知扶乩之禍,其大如天,非彼勸人出功德所能彌補。正人君子決不入此壇場。明末,蘇州有扶乩者,其門徒有七八人。一日,扶乩說佛法,勸人念佛求生西方,與前之所說,絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說,扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此後不複再來,汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年,香港有扶乩者,言其仙爲黃赤松大仙,看病極靈。有絕無生理之人,求彼仙示一方,其藥,亦隨便說一種不關緊之東西,即可痊愈。黃筱偉羨之,去學,得其法而扶,其乩不動。別人問之,令念金剛經若幹遍再扶。依之行,遂亦甚靈。因常開示念佛法門,偉等即欲建念佛道場,雲,尚須叁年後辦。叁年後,彼等四五人來上海請經書,次年來皈依,遂立哆哆佛學社,以念佛章程寄來。念佛後,觀音勢至後,加一哆哆诃菩薩。光問,何得加此名號。彼遂敘其來曆,謂前所雲黃赤松大仙,後教修淨土法門,至末後顯本,謂是哆哆诃菩薩,且誡其永不許扶乩。此二事,因一弟子輯淨土法語,名淨土輯要,光令將前二事附之于後。今爲汝寄叁本,閱之,可以自知。(哆哆诃菩薩,光令另爲立一殿供養,不可加入念佛儀規中,免致起人閑議。)入社念佛,一受奔波,二廢時事。在家隨分隨力念佛,其益甚大。每月或一次,或二次,于社內提倡演說,俾大家知其法則利益,平常何須日日往社中念佛乎。此光從來提倡建築念佛林社之本旨也。佛弟子,何得祝道教誕期。即謂俗傳難斷,仍當以念佛爲事。道教,乃在天,仙,鬼神叁者之中。爲彼念佛,正所以增長彼出世之善根,消滅彼宿世之惡業。汝不見朝課回向雲,回向護法衆龍天,守護伽藍諸聖衆乎。南方通作叁寶,北方通作護法,于義爲順。天,仙,鬼神,皆在護法之列,爲護法龍天念佛,乃屬正理。若念僞造之皇經等,則成邪見矣。佛法之衰,皆因俗僧不知佛法,將僞造之血盆經,壽生經,作求財之要道。從此破血湖,破地獄,還壽生,寄庫等佛事,日見其多。雖騙到愚人之錢,卻引起有學問,明世理,而不知佛法之真理者之毀謗。俗僧只顧得錢,不顧此種佛事,深伏滅法之禍。遇有真正知見者,當令以此種佛事之費念佛,其利益大矣。●(其二)手書備悉。二十四人法名,各另紙書之。皈依雖易,不可仍守外道章程。光目力,精神不給,不能多開示,今寄嘉言錄二十四本,人各一本。一函遍複叁十張,人各一張,余隨便送。淨土輯要叁本,饬終津梁叁本,此二種作提倡之備。當爲彼等說,既皈依佛法,爲佛弟子,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,衆善奉行。存好心,說好話,行好事。如此行去,方爲真佛弟子。若口雖念佛,心存不善,則與佛氣分相反,不能得念佛之實益。當常看嘉言錄,則所有法門利益,修持法則,一一皆知。而一函遍複,又爲日用修持簡便儀規。此一篇文,文雖淺近,理實淵深,當爲永遠傳家之寶。余詳嘉言錄,此不備書。
複某居士書
人生世間,貴守本分。凡一切人,發顛發狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆系不修實行,欲得大幸福,事事如意,財色名位,皆在人上。倘前生修有癡福,得其所欲,則驕奢淫泆,無所不至。如此之禍,較比自殺,當重萬倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱,當事事守分,不于分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即爲人作仆,必須盡我爲仆之職分,而不以爲恥,及以爲我非爲仆之資格之心。而今得爲仆,我能盡我爲仆之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜,主人不知,我亦不愠。我盡我分,知否任人。無計較心,無抑郁心。如此爲仆,人當尊之爲師,不敢以仆視矣。即人以我善于盡仆之職分,而不敢以我爲仆,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺得仆與師皆假名,盡我職分乃實行,唯恐行不副名,不計人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時,亦無憂戚抑郁之念。即令貴爲天子,富有天下,仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病,其信之字,直使慢慢的詳細斟酌而看,方認得是何字,方認得是何話。光是以知汝是志大言大,絕不以力行爲事。使安分不自矜,何肯以最大之要求,作此極難認之字,而令人費許多心思而看我之信,爲我設法,解我之愁悶也。使汝得大位,其一切批判,又不知如何華妙。如馮夢華之字,十封信,就有九封人不全識。弄得子死,孫死,承嗣的孫亦死,多半由字之故,汝且莫以彼爲奇特。凡寫字,要令人一目了然,方是大君子利人自利之心。馮與光書,光費許多工夫,只認得八程。光複彼雲,尊翰,光只識八程,而意已了然。倘不甚識字之人,則誤事不小,祈以後勿用此派,以期普利。後爲光書,則用楷,光意謂改其所守。問及他人,仍是舊派。汝之憤憤欲自殺,光所說,恐汝不以爲然。前年一軍官,系山西繁峙縣人,姓續,以國家不得太平,至中山陵辟腹,被人救未死。一弟子,以彼以憂國自殺,特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日,其妻女亦偕來過。一日,領其女與仆同來,其女已有上十歲,仆有近叁十歲。彼與光談話,其女與仆戲頑。彼呵之,女不聽,發氣呵之,稍靜一刻,又頑起來。光知彼是只知憤世,了無治世之才。只一女孩,在光處尚不受約束,況統兵乎。不能教兒女,焉能訓兵士乎。說此者,恐汝不以光所說爲然,而作一證明耳。今爲汝寄安士全書一部,了凡四訓一本,(文理周到之極)嘉言錄一本,坐花志果一本,感應篇直講一本,感應彙編一部。息心看之,必期實行。勿如騎走馬觀燈之看法。則從前種種,猶如昨日死,從後種種,猶如今日生。凡以前之習氣,不使複萌于心,庶可以希賢希聖。再進而念佛求生西方,則了生脫死,超凡入聖,永離衆苦,常享法樂矣。光老矣,目力,精神均不給,任汝認爲是與不是,不許再來信,亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經,亦不許附書與光。特寄,及附,均不爲複,以無目力精神應酬故也。古人雲,力行之君子,得一善言,終身受用不盡。不務躬行,縱讀盡世間書,于己仍無所益。如真龍得一滴水,可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中,也不免喪身之禍。
複江有朋居士書
大學贊甚好,但光有目如盲。德森師,二叁年以江西寺産事,勞已成疾,不敢用心。弘化社人,無此學識工夫,不能代印汝父諸著作。積成卷時,自行排印。今將此贊,及前之各稿寄回,以免遺失。有貞守貞,而猶注意于他醫,可謂癡人。其憚煩躁饑寒行動,皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到窮人家,終日終年忙衣食而猶難如願,將不要做人乎。古人雲,他騎駿馬我騎驢,仔細思量我不如,回頭又見推車漢,比上不足下有余。此系題行樂圖詩,其圖,前一騎馬者,中一騎驢者,後一推車者。有貞若識此意,一心求生西方,癡病…
《印光文鈔全集 印光法師文鈔續編卷上》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…