..續本文上一頁潔淨處，衣冠整齊時，或出聲念，或默念皆可。唯睡眠，及大小便，裸體澡浴時，只可默念，不宜出聲。若遇刀兵水火災難，則任是何地，何種形儀，皆須出聲念，以出聲比默念更爲得力故也。若女人生兒子時，當于未生前即念。及至臨盆，雖裸體不潔，亦宜出聲。此時有性命相關，如墮水火以求救援，不得論儀式不莊，汙穢不淨等也。女人難産，不是與所生兒女有怨，便是宿世怨家，障不許生，令其受苦。能念佛，並旁邊料理之人同爲念佛，則彼等怨家聞佛聲，當即退避，不敢爲礙矣。是以女子從小，便當令其念佛，以期預滅此難。若平時常念佛之人，斷不至有此危難。即平時不念佛之人，能志心念，亦必定易生。愚人執崖理，謂家中女人生子，家中都不可供佛，也不可念佛，否則得罪。此系執死方子醫變症者，只知其常，不知其變，可哀也已。汝能將此義，與親鄰婦女說，其功德甚大，而毫無所費，可謂拯人于未危。但須詳爲分別，切不可謂女人生子，裸體汙穢皆無礙，平常亦了無敬畏，不須淨潔，則又獲罪不淺。平常須依常理，月經來，及生産，乃是變理。詳審孟子，及光所譬，自可悉知。今爲汝寄文鈔一部，安士書一部，觀音頌一部，壽康寶鑒二本，祈詳閱。文鈔，不但修持淨業有所依憑，即涉世守身，齊家教子等法，皆有發明。當今之世，必須認真提倡因果報應。教子固屬要務，教女更要于教子。以人之幼時，常在母邊，母若賢，則兒女自然會賢。以熏陶化育于平時，習已成性，及長而受父教，則順流而導，實爲易易。今世之亂至如此，皆無上二種之善教所致。光挽劫無力，救世有心，故爲此一上絡索。倘不以爲老僧迂腐之談，則幸甚。

　　複劉仁航居士論弘揚因果書

　　光粥飯庸僧，何可過譽，令光慚愧無地耶。世出世間聖人，以因果之事理，平治天下，度脫衆生。今人多不以此爲是，另行新法，以致專務競爭侵奪，以期大我勢力，廣我疆土，互相殘殺，了無底止。人禍既烈，天災又臨，國運危岌，民不聊生，皆由不以因果報應爲是之所致也。此之禍根，盤結已久，現已逐漸爆發，豈一二人宣傳，所能挽回。閣下之弘願，光欽佩之極。然光已成廢人，不但不能相幫，亦不能勸人相幫。何以故，以無精神說話，及無目力寫字故。竊謂宣傳于將戰未戰之時，彼此決裂之心，頗難立即放下，而且費川資，受危險。不如息慮亡緣，一心禮誦，求叁寶冥垂加被，俾各國有權力者，息滅惡念，發起慈心。如其有感，則其利大矣。如不能見感于各國，然亦冥與各國人結有法緣，其益亦非淺淺。

　　複楊佛典居士書

　　接手書，知日誦精勤，欣慰無似。所言黑影，非佛菩薩之影，亦非怨家對頭所現之影。以佛菩薩既現，必明了能見其面目等。怨家，當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂，冀其仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當爲伊于課誦回向後，又專爲回向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，則于彼有益，庶不負現影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆作助道之緣，否則，皆作障道之緣。又凡修行人，俱宜以至誠恭敬爲本，以慈悲謙遜爲懷。心之所存，身之所行，雖不能完全與佛相應，必須努力勉勖，以期其不違佛心佛行，則可謂真修行人，真佛弟子矣。

　　複崔德振居士書五(民國二十一年)

　　一切衆生，具有性德，殊少修德。今既發心學佛，是由性德，而起修德。雖有此心，若不竭誠盡敬修持，則修德不能大著，性德仍舊被煩惱惡業所障，不能顯現。如日在雲中，了不見其光相。故須振起精神，敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行，以行世善。又須竭誠，盡敬，生信，發願，念佛，求生西方，以修出世之法。世間學一材一藝，皆須振起全副精神，方能有成。今以具縛凡夫，即欲于現生中超凡入聖，了生脫死，可不奮發大志，打起精神而能得乎。德振之義，如是如是。倘能振拔，則名實相應。否則，有名無實，是自己不振拔之咎，非佛法之不能利人也。●(其二)既病將起，因蒙大士垂佑得瘳，理當認真鄭重其事，修持此第一要著之淨土法門，何又泛泛然問及不急之事。至于歸結，亦不過與行人問路同一相狀。知閣下之所言信者，乃皮毛之信。所言行者，乃遊戲之行。使其真以此事爲人生第一事，則蘊中發外之相，當可一覽而知。閣下既有問，則爲答複，有要求，亦爲郵寄。然光老矣，精力不給，以後不得再來信，來則不複。一以無暇應酬，一以泛事無量故也。一，心經，乃撮要而譯，故無證信序，與流通之文。而唐般若，共利言譯本，與宋施護譯本，則有之。二，一切經咒，雖有佛說，菩薩說之不同，即菩薩所說，而經佛證明，均可稱爲佛說。汝以爲佛弟子著(原問著系筆字之誤)述，何藐視經咒之甚也。以此心誦經咒，則決無不可思議之感應矣。叁，修羅，此雲非天，謂有天福而無天德。以其有福，故亦有列爲善道者，以其瞋慢鬥诤，故亦有列爲惡道者，以其善惡罪福夾雜故也。世有信佛者，每每妄生己見，而懷疑謗。其人與而言之，則曰正信之士，奪而言之，亦可曰邪迷之人。四，娑婆，是叁千大千之總名。五，結跏趺坐，先以右足安左［月＋坒］上，次以左足安右［月＋坒］上，名爲跏趺。跏，本作加，謂兩趺相加也。趺，即足背。然坐久則或可左右相調，非崖板常須如此也。若不能雙結，則但以左足壓右足而已，此亦名半加。六，高廣大床，此系西域僧人行頭陀行之繩床。吾國此法不行，但不宜坐貴重珍妙之床榻耳。此繩床，同今之馬劄子，用繩穿之，可開可合。高不過一尺六寸，廣不過四尺。尺系周尺，比今尺小二寸。此床非睡眠之床，乃坐禅之床榻也。七，唯有徑路修行，此是教義，可按文會。依舊打之繞，此是宗意，須有悟處，方可徹知。曹魯川，自命是通宗通教之大通家，尚錯會其意。閣下即欲令示此義，誠所謂遊戲而問。閣下且放下一切閑知見，一心念佛，念到心佛雙亡之後，自可發一大笑，完全了知。未到此時，若別人與說，亦不得而知。譬如已到含元殿，其殿中種種，悉皆備知。若爲未到者說得縱明白，依舊是茫然不知。宗家之語句，通是教人參的。若以文義會，不但不得其益，尚且以誤爲悟，其罪極大。即令真悟，尚去了生脫死，遠之遠矣。以彼唯仗自力，須大悟後，煩惱惑業斷得淨盡無余，方可了，否則，莫由而了。念佛法門，若具真信切願，念佛求生西方，則仗佛慈力，帶業往生。閣下之根性，也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分，不但了生死無分，誠恐墮落叁惡道爲准程的。何以故，以未得謂得，未證謂證，因茲壞亂佛法，疑誤衆生故。八，文鈔等寄一包來，若不嫌鄙陋，祈詳閱而依行之，庶可不虛此生此遇矣。若以其不堪寓目，則轉施與不具目者。以後只可與範九談敘，不得與不慧通函，以無精神應酬故也。●(其叁)世間事，有可以理論者，有宜以情論者。汝所說某人之事，固當以情論，不可固執常理而爲斷定也。事既五年，亦無懼人見聞之慮。彼既以共某住爲安，則只可任之。如其有真孝思，當代爲禮佛忏悔，冀其覺悟，時往問候，勸其念佛，此以情感。如其艱難，不妨周濟。資盜以糧，不可爲喻。此系以母子之情爲准，不能按常理爲論。至于對某，亦不得竟作怨仇相視，敬而遠之，方爲合宜。男女雖異，心念是同。世有男子，家有妻妾，尚在外邊與他人婦女相處，其子不能不以爲父。至于其父所愛之人，雖不能直認爲母，然亦不可作怨仇視。以作怨仇視，即系怨仇其父也。又後或致有報怨行凶之舉，故當敬而遠之。禮雲，父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之，至于犬馬盡然，而況于人乎。但不生分別，盡自己之孝思，則于天理，人情，佛法，均可無悖戾矣。祈以此意，爲其人說之，彼當能兩全其孝思，而或可令親生正信心，求生西方，以念佛爲事也。但將往事作忘記，則情可日親，而言當即聽也。令舅處，已令寄文鈔，嘉言，統紀，安士，正信等，共一包去，今當爲書寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心，今更當曲爲勸谕，使彼信心增長，實爲人子佛子之報本要義也。汝謂彌陀要解，辨體，及鳥音法利一段不明白，祈光解釋。此種甚深理致，及各種教義，豈初心人即能了知乎。解釋也要有幾分明了方可。否則，要多少筆墨，方能令一一明白乎。汝且一心念佛，過二叁年，當自有明白之幾。如急欲即明白，當請一部彌陀要解便蒙鈔，息心看看，或可即知。或猶未能即知，以須久久鍛煉方知也。光于去年，即應許李圓淨修清涼，峨眉，九華志。去年請許止淨標其大致，其所修治，通歸于光。一年多來，以信劄及各冗繁，一部也未修好。前以尚不即排，故遲亦無礙。今清涼志已排，而修只一半，每每十余日不暇一理。以故今決拒絕一切應酬以爲此，否則，兩失其益。以後無論何事何人，皆勿來信，來亦不複。否則，此事逼極，則難得如法。流傳世間名山志，好將就了事乎。祈以此話，與一切相知說之，亦勿介紹人來皈依。●(其四)此女生是討債，死是償債，可無疑者。然溺人之處，常有人溺，即所謂求替死鬼者。當于其處，立一木標，上用極厚白洋鐵板，刻南無阿彌陀佛六字。字要大，要看得遠，要能經久，可息此禍。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力，不可思議。薦亡之法，唯念佛最爲第一。現世之施食，皆場面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山，爲有實益。道家之經忏法事，通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食，尚難得真益，道之會食，豈即能度亡乎，不過借此以欺人而已。既是被怨鬼攜去，約事似屈，約因則非屈。至簽之所示，何可執定，以事有萬變，簽止若幹。即乩語尚有時不應，況簽詩乎。汝夫婦置女于河邊而歸，女溺死，則有過。彼在家中，竟自往河死，汝自謂有過，則成癡話矣。甚矣，怨之不可結也。前生結之，來…

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