..續本文上一頁壇者，然亦千中難得一次耳。明末，覺明妙行菩薩，以乩開導佛法，臨去令其永斷扶乩。十年前，香港哆哆佛學社，亦然。此二，皆真菩薩，而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說，誤人實深，故菩薩即以扶乩，而禁絕扶乩。我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫，及扶乩事業者，切勿令受皈依。以免世人謂佛法，與外道無異也。●(其四)前函論扶乩之弊，學佛之人，不應預此事。此事多是靈鬼假冒，久則必至誤事。即不誤事，其所說，多是與世人知見相同，而每每與真正道理相背。所開名單，不可用紅紙，老眼看不清，甚爲吃力。後若再有求皈依者，當與彼說，若曾入外道，並扶乩者，須將以前所行之道，完全抛棄。否則，不爲介紹，庶不至以外道爲佛法，致無知者，邪正不分，猶然以邪爲正也。今爲皈依者各取法名，祈爲抄致。又世人愛兒女者，均是害兒女者。不肯教誨學好，一味任性驕慣，俾好好天姿，均成頑庸敗類，天下由茲而亂，皆此等不知爲人父母者所養成。今欲兒女賢善，當于初開知識時，即以因果報應，生死輪回，及孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之事理爲說，令其實行，則兒女必定爲賢人善人。其爲榮也，世世無窮。●(其五)少子夭折，人情于此種境界，每起怨尤，生懈怠。須知人生因果複雜，有因故致有果，有果斷非無因。知前因後果，則可不生怨尤。知德能感天，則必不至小有逆境，便懈修心。譬如天初熱時，或忽大涼，初涼時，或複大熱，此乃暫時變動，非常時總如是也。但盡我心以修，不問現境逆順，若能常如是者，必能永膺多福。若因小有不順，遂謂修持無益，是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事，亦難達到盡分樂天地位。果能修持不懈，當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹，唯取其不夭，則刮百姓之脂膏，以其款存之外國銀行，一氣不來，完全歸外國人，何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子若夭，是爲大德所感。由其不夭，致令全國人民塗炭。若當日，凡屬此類，盡夭亡之，則吾國何至無可救藥，以待喪亡乎。但當息心念佛，以消罪業而迓吉祥。●(其六)令祖之語錄，與山志無幹。若塔銘，或傳，或有備需之點。至于像，以曆代古德，俱無影堂，即寄來，亦不便安頓。以今之靈岩，完全不是承繼昔年之靈岩。以兵燹之後，唯留一殘塔，余悉灰燼矣。況今是淨土法門，令祖乃禅宗知識，論寺宇，則無所承繼，論法道，則另一門庭。譬如水陸舟車，在歸家後則全同，在途路上則各異。今人非大通家，斷不可說圓融話，只圖好聽，致無實益也。儲公，乃漢月藏之最高弟子。漢月，欲爲古今第一高人，與天童密祖，大相牴牾。宏忍，具德等，同爲蔑祖之流。唯儲公，尚無此種習氣，此誠可令後世之人欽敬者。●(其七)嘉夢頻得，乃宿因現懇所感也。大寺院，即華嚴法會，但以未破煩惑，只見劣相，不見勝相，然亦頗不容易見此境界。至于長者取水賜飲，乃文殊菩薩，以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉。故曾子于將死之時，始說詩雲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說此大話。今之好說大話者，皆是絕不在腳跟下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業，念法華固好，念佛，念觀音，亦能消業增慧，不可固執，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠，尚能超凡入聖，豈止令舌根通利而已哉。

　　複智樂居士書

　　往生不在識字不識字，只在有信願與無信願。有信願，決定往生，無信願，決不得往生。汝母經咒不能念，當勸令一心念佛。宜吃長素，切勿以血肉供親爲行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉，將來亦當以身命還，則此之行孝，直是令親生生世世受人屠宰也。此孝，乃害親于生生世世之孝，可不哀哉。至欲親往生，當切勸兄，弟，姊，妹，妻室，兒女，同皆日日陪親念佛。即不陪，亦令常念。使念慣，待親臨終，自然會念。又要詳說助念之利益，破壞之禍害，則方可得其助念之益，不受破壞之害也。余詳一函遍複，及饬終津梁，若無，向弘化社請。

　　與胡作初居士書(民國二十二年)

　　數日前，令甥崔澍萍來函，並將閣下與彼之函，亦並寄來，祈光爲閣下寄各種書，已令寄矣。閣下一向有信心，而未遇通人，其所修持，乃外道煉丹運氣之法。彼自诩性命雙修，爲得六祖之真傳，實則但是保身之法，了無了生死之氣分，彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法，便無由決擇真僞，難免盲從。彼之煉丹運氣之法，用之好，則血脈周流，身體強健。用之不如法，則氣滯不通，其害非小。有許多人，入同善社坐工，以致成癡呆，癱瘓，身體麻木者。皆由其法不善，以冀養身者，反以害身，可不哀哉。詳察閣下之病，由于一向好勝，故每每因氣受病，此其一。又以天性聰明，故帶聰明人習氣，致于女色，不加撙節。再加以忿怒之火，不時而起。譬如雙斧伐孤樹，已危險之極。又用同善社不良善之坐法，則又爲病苦之助緣，以致種種現象，皆由之而生。今若肯依清心寡欲，攝心念佛之法行之，久而久之，宿業消滅，善根增長，一切失眠，鼻梁顫動等，當皆逐漸消滅矣。當先看嘉言錄中修持方法，一句南無阿彌陀佛，綿綿密密，長時憶念。凡有忿怒，淫欲，好勝，賭氣等念，偶爾萌動，即作念雲，我念佛人，何可起此種心念乎。念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人。雖亦仍有功德，欲即由此愈病，則決不可得。凡事均以誠爲本，修持可不用其誠，而欲得愈病滅苦之利益乎。又若習氣深厚，尤當專念南無觀世音菩薩，以菩薩救苦心切也。今附一函遍複，閱之，即可自知。光現在有甚急要之事，以後不須與光信，如有所商酌，當與澍萍信。然亦不許澍萍再來信，不過彼稍識門徑，比閣下明白多矣。

　　與泉州莊慧炬居士書(民國二十一年)

　　今之外道，遍世間皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂竊取佛法之名，而不知其義，遂以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造謠言，謂煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，複合一處，爲得道。實則完全是識神用事，心性真如實際之理體，絕未夢見。尚自诩雲，六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。此語不但說之于口，而且筆之于書。以假毀真，以邪爲正，無知無識之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍傳于世者，得力有二種法。一則秘傳，謂一得明師真傳，不修即成。故神其說曰，老鼠聽見，老鼠都會成，雀子聽見，雀子都會成。故其傳道時，必須在密室中，小聲氣說，外面尚要派人巡查，恐有盜聽者。二則嚴示禁令，雖父子夫婦之親，均不與說，說之必受天譴。故于未傳道前，先令發咒，後若反道，則受如何之慘報。發咒以後方傳道，此後縱有知其非者，以其懼咒神，甯死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開，普令大家同聞，亦不令人發咒，則舉世之人，有幾個肯入彼道者乎。彼固無道，竊取佛法了生死之名，而實行煉丹運氣保身之事，縱令心行清潔，亦不過成仙而已。仙之地位，去天尚遠，況佛法中之聲聞，緣覺，菩薩乎。汝既皈依佛法，當將從前所修外道法，徹底丟在東洋大海外。一心念佛，求生西方，庶可不虛此生此遇矣。

　　與馬星樵醫士書

　　佛爲大醫王，普治衆生身心等病。世間醫士，只能醫身，縱令著手成春，究于其人神識結果，了無所益也。汝既皈依叁寶，發菩提心，爲人治病，則當于醫身病時，兼寓醫心病法。何以言之，凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現殺業，必須戒殺吃素。又複至誠念佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。倘怨業病，除此治法，斷難痊愈。其人，與其家父，母，妻，子，望愈心急，未必不肯依從。倘肯依從，則便種出世善根。從茲生正信心，後或由此了生脫死，超凡入聖，則于彼于汝，均有大益。至于斷欲一事，當以爲治病第一要法。無論內症外症，病未十分複原，萬不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。或不即死，已種必死之因，欲其不死，亦甚難甚難。縱令不死，或成孱弱廢人，決難保其康健。不知自己不善攝養，反說醫生無真本事。無論男女，(處女寡婦不宜說，余俱無礙。)均當侃侃鑿鑿，說其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因茲而彰。每每醫生只知治病，不說病忌，況肯令人改過遷善，以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行，非壽世濟人之心行，況能令人因病而得生入聖賢之域，沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人雲，不爲良相，必爲良醫。是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極，若兼以佛法，則藉此以度衆生，行菩薩道，實爲一切各業中最要之業。以人于病時，得聞不專求利，志期利人，發菩提心之醫士所說，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可計謝禮多寡而生分別。倘富者認真爲醫，貧者只應酬了事，久之，人皆以謀利而輕之，則所說利人之話，人亦不信從矣。又須遇父言慈，遇子言孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠。與因果報應之通叁世，(過去，現在，未來。)生死輪回之經六道，有可語者，不妨以有意作無意之閑談。使聞者，漸漸開通心地，知生死輪回之可畏，幸了生脫死之有法。能如是者，誠可謂即世間法以行佛法，由醫身病而愈心病。又現今是一患難世道，天災人禍，常常降作。無論水火，刀兵，饑馑，瘟疫，蟲蝗，旱潦，怨家，對頭等，災患臨頭。但肯至誠懇切，常念觀世音菩薩名號，決定可以逢凶化吉，遇難成祥。又女人臨産，念觀世音，決定安然而生，無有苦痛。縱久不能生，將至于死，肯念，則亦即立時而生。(要出聲念，不可心裏默念。以此時須用力送子出，若默念，必致傷…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔續編卷上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…