..續本文上一頁遠近誤聞虛名，屢屢來信。若一概不複，亦覺有負來意。若一一爲複，直是無此精神。以故印此長信，凡有關修持，及立身涉世，事親教子之道，皆爲略說。後有信來，以此見寄。縱有一二特別之事，即在來信略批數字，庶彼此情達，而不至過勞也。若欲大通經教，固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重于信願念佛求生西方也。

　　致郭莊悟居士書(民國二十一年)

　　接與明道師信，知居士所志者大。若即生了生脫死，光不妨作泥塑木雕之標竿。若欲大通經教，及徹悟自心，則光之泥塑木雕者，無所取矣。今且將錯就錯，爲居士起一法名，名爲慧莊。莊者，敬也。敬之一法，乃世出世間學道之根本。若不主敬存誠，縱有所悟，必不能實得其益。以一落狂慧，決難事理圓融。偏執理性，不重修持，縱見理不錯，亦與魔外相去不遠。況既執理廢事，所悟之理，亦難的當。故曰，不貴子見地，只貴子行履。此舉世聰明人之大陷阱，不受此病，方可名爲聰明。否則，聰明反被聰明誤，翻成自誤誤人之流輩也。光老矣，不得常來信，來信，則只以所印之長信複之，概不特爲分疏，以免不勝其勞，亦不能利人也。不久，當有新印淨土十要，及長信寄來，亦不再作書。十要原本外，所附要書數種，實爲修淨業之最要典籍也。

　　複周孟由問心經色不異空四句書(民國二十六年)

　　此大士以己所照見五蘊皆空之相示人也。色，爲五蘊之首，故先詳言之。言色不異空者，以色雖有形相可見，乃是幻妄之相。以深般若智照之，當體了不可得，有如虛空。不但色當體了不可得，而空亦了不可得，故又雲空不異色。此恐人認世間空爲色空之相，謂空亦無有實際可得，亦如色之了不可得。良以空亦是世間法，雖無形相，而其空洞虛豁，猶有空相。五蘊中，色蘊之空，不是虛空之空，故隨即曰空不異色。乃是圓離空相之空，故曰空不異色。謂此空之空，亦如色之了不可得，不可認爲空洞虛豁之空。又恐不了，又曰色即是空，空即是色。謂色即是空之不可得，空即是色之不可得。此之色空，是寂照雙彰雙泯，色空雙即雙離之色空也。若見及此，自可親證真如佛性。色蘊既如是，受，想，行，識之四蘊，可以例知，故不再說，只雲亦複如是。五蘊既如是，一切法亦然。故又曰此五蘊皆空之相，爲一切諸法之空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，當體如是，不必約凡聖生佛配說。以本無有生，何由有滅，及與垢，淨，增，減乎哉。是故諸法空相之中，無色，受，想，行，識之五蘊，無眼，耳，鼻，舌，身，意之六根，無色，聲，香，味，觸，法之六塵，無眼界，(眼下略去識字。)乃至無意識界之六識，是無六凡界法。無無明，乃至無老死，是無十二因緣流轉門，亦無無明盡，乃至亦無老死盡，是無十二因緣還滅門，是無緣覺界法。無苦，集，滅，道是無聲聞界法。無智，智爲六度末後之一度，是無菩薩界法。亦無得，得即菩提，涅槃，是無佛界法。有將色不異空之空，作真空實相解者。粗看頗似順，詳審似未圓。何以故，既無五蘊，六入，十二處，十八界之世間六凡界法。又無四谛，十二因緣，智，得出世間之四聖界法。一切凡聖諸法皆空，何得不空世間之空乎。由其凡情聖見均無，故能圓滿菩提，歸無所得。由其無所得故，故能心無挂礙，恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃也。此法，乃叁世諸佛究竟成佛之法，以諸法空相中，無此凡聖生佛等法，故能從凡至聖，修因證果，圓證此法。譬如作屋，爲取其空，方能住人。若其不空，人何能住。由空而方可真修實證。若其不空，則無此作用矣。以深般若智中，不見此種情見之相爲無，切不可誤會以不修爲無。若以不修爲無，則破壞諸佛正法，必定永墮阿鼻地獄，宜詳審思之。光之此說，容有不合前人處，其大旨不至大悖佛經。亦可作見峰見嶺，見仁見智之一種所見耳。

　　誡吾鄉初發心學佛者書

　　吾常曰，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。若毫無恭敬，雖誦經念佛，亦非毫無利益。而亵渎之罪，當先受之，墮落叁途，經若幹劫。其罪畢已，當承此善因，又複聞法修道，吃素念佛，求生西方，了生脫死。若現生竭誠盡敬，則現生即可仗佛慈力，帶業往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，永離衆苦，但受諸樂矣。●人之修福造業，總不出六根，叁業。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。前五根屬身業，後意根屬心，即意業。叁業者，一身業，有叁，即殺生，偷盜，邪淫。此叁種事，罪業極重。學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。二偷盜，凡他人之物，不可不與而取。偷輕物，則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽，失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若爲人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子。廉潔之士，必生賢善之子，此天理一定之因果也。叁邪淫，凡非自己妻妾，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人爲恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女。誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之于前，兒女禀自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當有限製。否則，不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫爲樂，不知樂只在一刻，苦直到終身，與子女及孫輩也。此叁不行，則爲身業善。行，則爲身業惡。二口業，有四，妄言，绮語，惡口，兩舌。妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也，大矣。绮語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦爲自他招禍殃，不爲自他作幸福耶。惡口者，說話凶暴，如刀如劍，令人難受。兩舌者，兩頭挑唆是非，小則誤人，大則誤國。此四不行，則爲口業善。行，則爲口業惡。叁意業，有叁，即貪欲，瞋恚，愚癡。貪欲者，于錢財田地什物，總想通通歸我，越多越嫌少。瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理谕。愚癡者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信叁世因果，六道輪回，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚癡。此種知見，誤國害民，甚于洪水猛獸。此叁不行，則爲意業善。行，則爲意業惡。若身，口，意叁業通善之人，誦經念佛，比叁業惡之人，功德大百千倍。●學佛之人，必須存好心，說好話，行好事。存好心者，凡逆天悖理，損人利己等惡念，不許起。起，則立刻生慚愧忏悔之心，令即消滅。凡孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥，利人利物之心，須常存之。力能做者，認真做去，不能做者，心亦常存于此。說好話者，要說有益于人，有益于物的話。不是要人聽到歡喜，叫做好話。如教訓兒女，及勸人爲善，勸人戒惡，勸人敦倫，勸人修福等。行好事者，認真行孝親，敬兄，睦族，化俗之事。凡誦經，禮佛，念佛，拜忏各佛事，必須身心恭敬。●學佛之人，夜間不可赤體睡，須穿衫褲，以心常如在佛前也。吃飯不可過度，再好的飯，只可吃八九程。若吃十程，已不養人。吃十幾程，髒腑必傷。常如此吃，必定短壽。飯一吃多，心昏身疲，行消不動，必至放屁。放屁一事，最爲下作，最爲罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心，究無甚香。若吃多了放的屁，極其臭穢，以此臭氣，熏及叁寶，將來必作糞坑中蛆。不吃過度，則無有屁。若或受涼，覺得不好，無事則出至空地放之，待其氣消，再回屋中。如有事不能出外，當用力提之，不一刻，即在腹中散開矣。有謂，不放則成病，此話比放屁還罪過，萬不可聽。佛製戒律，未說此事，想古人身體好，又不貪吃，無有此事，故未說。若有，佛必說之。切不可謂佛不說，就應當放，則是自求墮落，佛也難救矣。孔子以聖人之資格，朝于凡夫之國君，將欲升堂，在階下，便不敢大出氣，況入堂面君乎。故論語雲，攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。(攝，提也。齊，音咨，與［？］同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，閉藏也。息，鼻中氣也。孔子朝君，將升堂，先鞠躬而行。鞠躬，則衣前長，故必提其兩岔，去地約一尺，方不至蹋其衣而跌蹶失儀。嚴肅之極，故鼻中之氣，似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子，則相去懸遠。時君與佛，又相去懸遠。放屁與不出氣，又相去懸遠。靜言思之，直大地無容身之處矣，可不極力留心乎。)吾人業力凡夫，在聖中聖，天中天之佛殿中，叁寶具足之地，竟敢不加束斂，任意放屁，此之罪過，極大無比。許多人因不多看古德著述，當做古德不說。不知古德說的巧，雲泄下氣，他也不理會是什麼話，仍不介意。光叁四十年前，常說此事，後試問之，人不知是何事，以故只好直說放屁耳。唱戲罵人說放肆，就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼，氣都不敢大出，從何會放屁。由其肆無忌憚，故才有屁。你勿謂說放屁話，爲不雅聽，我實在要救人于作糞坑之蛆之前耳。●晨起，及大小解，必須洗手。凡在身上摳，腳上摸，都要洗手。夏月褲腿不可敞開，要紮到。隨便吐痰［鼻＋希］(音喜)鼻，是一大折福之事。清淨佛地，不但殿堂裏不可吐［鼻＋希］，即殿堂外淨地上，也不可吐［鼻＋希］。淨地上一吐，便現出汙相。有些人肆無忌憚，房裏地上牆上亂吐，好好的一個屋子，遍地滿牆都是痰。他以吐痰當架子擺，久久成病，天天常吐，飲食精…

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