..續本文上一頁教小兒，當詳示爲人須自立志，嚴責非其所宜。以今時學說，推翻舊規，倘一嚴責，或致被彼無知者一誘，則便因恩成怨。彼年已十五，果能將其利害，與彼說之，必不至于毫無感動。如此不感動，則同木石無知，縱嚴，亦愈成反對矣。彼殺父自雄，以取獎譽者，皆以向受約束，擬欲一泄其忿，而不知其永陷畜生地獄之中，而莫能出也。四書，當全讀。書經，文理甚好，亦宜全讀。易之道大，或可從緩。然欲成學問，尤當致力于現象知法之理。易六十四卦之大象，可集之一篇，以作座右銘。極顯豁，極親切。彼廢經者，不知其人之知見作何領會也。詩可從緩，以非大聰明之資格，不能善會其意。禮記，左傳，則選其于身心有益，于世教有大關系者讀之。小兒愛偷人東西，須平日爲彼說，人不可做屈心事。若做屈心事，縱使人始終不知，而自己常時心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩，無一不知。汝何以不知自勉，作此下流事。以後再要偷人東西，定規要領你去向人家磕頭道罪，還人家東西。哪怕不值一文錢的東西，也要如此辦。又要求人家，再有偷東西事，盡管打。不可看我面情不肯說，以致彼越發覺得偷東西沒關要緊，常常想偷也。你試想想，人縱再下作，若有人說他好，他就歡喜，說他不好，他就不歡喜，你爲什麼要做教人唾罵輕賤的事體。我若遮護你，就是我教你做賊，你後來簡直不能成人了。所以我對你說，你從此以後，若偷我的東西，我定規要打你。若偷別人的東西，我定規領你向此人磕頭道罪，並將東西還人。不但你沒面子，實在我比你還難受。以想你成人，不得不以此製伏你。你知過通改，勉力學好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日罵祖宗父母一樣，雷都要打了。此我之大慈大悲愛護你處，你要知好歹。如此，或有效果。大女事，但勸彼認真念佛，余無足慮。天定者勝人，人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶，多半屬人所造，有幾人一本于命乎。大約作惡而不能如命者多，修善而反更勝命者少。是二者，皆人定勝天者。世人每有一念之善，即可轉禍爲福，轉凶爲吉。況終身吃素，念如來之萬德洪名，而不能轉回造化乎。但令彼常存敬畏，發菩提心，則即此尚可作超凡入聖之前導，況其余小小福事之不能得乎。福與禍，相爲倚伏，欲其純福無禍，亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事，家人不願意，當再斟酌，並問汝女有決定意見否。若汝女有決定意見，則無礙。汝女無決定意見，後來或嫌窮，嫌約束緊，再被一班嫌窮者喧怨之，則或致不吉，此又不可不預計也。宜先問汝女，再問佛，以作定章。世間人爲兒女計，多多皆在家財上計，不在人品上計。富家子弟，不數年即饑寒而死者何限。一貧如洗，成家立業，舉國推崇者又何限。(此約商界說，軍閥不在其內。)以汝說及，因不得不爲汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家，實爲大幸。其不滿意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念觀音，則無業不消，無福不臻，此人定勝天之大義也。倘彼懶惰懈怠，心中不以不滿意之年月爲事，則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義，與彼說之，則必能洗心滌慮，戰兢修持。超凡入聖，尚有余裕，況年月之小疵乎。二女若未許人，當爲擇一信佛人家，令其早些出閣，以卸擔負，而免憂慮。宜與彼說，今時人心不古，人家越富貴，越危險。切不可不洞事，尚欲揀人家，以期其久享富貴也。貧家只要人守本分即好，縱時局變動，亦不至過于慘淒。若富貴家，或至身命莫保耳。人各有所好，好空名者，必不注重實益。汝庶祖母，雖有數十年之修持，仍然一個俗漢，其于往生，恐難之又難矣。然此亦可爲念佛人作頂門一針。必須將好體面心，完全放下，方是真念佛人。光亦非神通聖人，但能志誠爲彼回向，不能必使決定往生也。汝庶祖母，既行持歸于純一，又當時時爲說求生西方之益，稍有含糊，便難往生。因修有少福，決定來生被福所迷，廣造惡業。既造惡業，決定永墮叁途惡道。知此利害，當不至癡心妄想，戀世塵境，不願往生。此人能成就其往生，其利益于汝與眷屬者大矣。志蓮居士，已七十多矣，來日無多，宜勸彼專心致志，以求往生。萬不可稍有求來生人天福報之念，庶可決定往生。又彼臨終，必須善爲護助，勿令或因不善料理，破壞淨念，則其失匪細。成就一人往生西方，即成就一衆生作佛。本可往生，以不善料理，致令或因疼痛起瞋心，或因悲傷起愛心。瞋愛心一起，淨念即渾動矣，欲求往生，末由也已。以成就之功，思破壞之過，則大可畏懼焉。人生世間，轉瞬即過，一氣不來，不知又歸何所。倘認不定淨土一法，則正可怖之極。曹崧喬雲，其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已叁十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初爲富翁子，後爲同學孫女，人之輪回，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉。辦道，非癡呆，決難成就。一心念佛，即是正念真如之大者。不預外事，縱有不容推脫者，當平心和氣，審慎度量，即是察言觀色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。汝于此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即爲甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此爲憾乎。所夢之象甚好，當努力，久之自可無障礙矣。此種現象，固不易得，然不可畫地不進，或以此矜誇，則有實益矣。念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源，藥性，脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所製之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源，藥性，脈理爲憾也。斷淫念瞋念，甚不容易，非有所證，決不能究竟清淨。至于所說感應篇，見人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，則雖未能即純，亦可以常然如是。顔子叁月不違仁者，亦是微有間斷，未能畢竟與仁打作一塊之樣子。希聖希賢，在人自勉。若一放縱，則便不可名狀，如今日之爲國爲民者然，可不哀哉。修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身體孱弱，當息心正念，俾神不外馳，心自歸一，身亦可漸漸安康。若欲得往生，倘此心堅固不解，或起魔事。去來任業，鎮定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。某友神經衰弱，一由貪色，二由過爲妄想力不能得之事之所致。使釋此二者，其病自愈。否則，後來喪心病狂，亦未可料也。慧淨之病，更爲深重，可歎之至。古雲，甯可千生不悟，勿教一時著魔。聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故爲魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。彼尚知求觀音，求光。觀音大慈大悲，當蒙慈佑。光是業力凡夫，但能祝願回向，何能如神通聖人，遠加令其即愈也。今爲設法，將彼之五十圓，送靈岩山寺，令其爲彼立一長生蓮位之牌位，(生死均無礙，長生祿位，則只合于生。)供于念佛堂。又爲彼持大悲咒二日。想仗佛力，法力，衆僧力，當必痊愈也。靈岩去蘇州城二十余裏，系古道場。二十年前，歸于真達和尚，近改十方，住專心辦道者叁十位，長年念佛。也無香火，也不做佛事，也不傳戒，功課很嚴密，爲江蘇全省所無。産租，年不上千圓，立章程住二十人，不足，則真達和尚爲貼。近二年，因有人打佛七，故人亦加多，而適足供給耳。所言打佛七，皆寫信通知，本人去者，十不得一。然只念佛，而焰口亦不放。木瓜去風濕，如欲令熱，不妨買鮮木瓜，設法令熱，以裹腿上，鮮者力大。光以怕冷，故令用幹片。外孫女缺乳，當用牛乳。王幼農之長媳死，孫錫官未周歲，遂以牛乳喂之，未曾雇乳母也。凡事當從根本上校量利害得失，權衡輕重，而定去取。大麻瘋一病，實難醫愈，最易傳染。今蒼耳膏，實大可爲社會去禍害，而增福利。縱不能兼顧蟲命，其益大矣。況光尚有令熬者，服者念觀音之說乎。若引陶隱居(誤作君)爲戒，在汝意，將令害麻瘋者，任其常病而常傳染乎，想決無此念也。所言某友之病，不知彼以爲然否。此時真千古未有之時局，而彼于此時，尚以五十之年，常以無子爲憂。不知斷此業種，俾以後不至有廣造惡業，贻害社會之子孫，玷辱祖宗父母，何幸如之。人譜一書，前明道只持來一本人譜類記，言窦存我，欲排印流通，祈圈點句讀。至月盡，明道與存我來，持全書二部。一大本，一石印小字本。則有人譜正篇，只一頁多。及人譜續篇一，續篇二，共十八九頁。開首之序，真是破斥因果報應，已至其極。雖韓歐許多文字，尚不及此序近四百字之決烈。其毒必至令人殺父殺母，毫無顧忌，驅舉世之人，同作禽獸而後已也。此種理學先生，講正心誠意，于正心誠意之本源，則破斥不遺余力，徒欲令人盡義盡分。而不知既破因果，必至于善無以勸，惡無以懲，肆無忌憚，無惡不作，可不哀哉。蓋此時邦國殄瘁，民不聊生之毒，皆此種理學先生伏之，至今始大爲發現也。因與存我說，此書萬萬不可流通。其好處，各善書均有之。其謬誤處，直是抉天下後世人之正眼，因取消排印之說。功過格注釋等，亦非逗機之書。以今人多多厭聞倫常因果各事，唯真心修持者，方肯閱耳。曆史統紀一書，無論信佛謗佛者，皆肯看，以其是史鑒中事。即以因果爲虛妄，彼固欲充空殼子，好于人前作大通家，若能看，則未免隨之而化。較比一切善書，爲得實益，爲最切要。惜人不介意，若介意，則即愚即智，即狂即聖矣。沈氏心極誠懇，語多偏執，蓋與玉峰臭味相同之知識也。前與蔚如說過，至于流通與否，則任人爲之，亦不打破，亦不贊成，我不預于此二者之間也。曆史感應統紀，許止淨又略爲修…

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