..續本文上一頁飾，其間略添點有大關系的，大約萬余言耳。李耆卿居士，擬犧牲二千圓刻木板，大約須二年方好出書。上海又複排印，現令國光書局，特鑄新字，八月當可付排，年內當可出書。現今法滅，儒釋俱同，非此種書，無以正人心而維世道，以故光猶稍爲料理。至于校對等事，有江西一僧，名德森，頗心細耐煩，現住報國，爲之詳校。要念觀音圓通章，當須念完下文。雖不專說觀音圓通，但其文義理致，何等圓妙。若節去讀之，亦非有罪過，但首尾不全具，爲一揀擇之病。須念至文殊選圓通偈後，于是阿難及諸大衆，至無量衆生，皆發無等等阿耨多羅叁藐叁菩提心止，則觀音圓通，一大事因緣，完全備足矣。若專念普門品亦可。念觀音圓通，必須如觀世音本迹感應頌所錄念。前許止淨，亦將此後之文，作幾節錄，光爲之完錄。以其一大事完全無缺方好故。金剛經，注家甚多，省豁好看，宜請宗泐注看。淨行品經意，法法圓通，不宜在字句間死執也。得美食而滿足其願，心無羨欲，並斷惑證真等義，通包括之。若止作食會，則完全悖經意義矣。至于所作皆辦，具諸佛法，豈有不攝往生極樂之意在內乎，固宜依經而念。若如汝說，念佛之人，淨行偈偈，均當改之，則成違經妄作矣。徹悟語錄，光何暇诠疏。一生補處，乃破無明證法性者之通稱，何可以生人間之次數爲解。此等菩薩，深證無生，于一念頃，亦可遍界示生。雖數數示生，實無生相可得，故所謂無生。若唯以不生爲無生，何異小乘灰身泯智之行相乎。變易生死，實非生死。以雖了生死，尚有無明惑未能頓盡，故數數斷惑，頻頻證真。約所斷義名爲死，約所證義名爲生。補處佛位，與升補佛處，義無有二。汝蓋即以成佛者爲升補。然佛之成佛，各有機緣，何可死執。但能破無明證法性，或即成佛，或久經長劫方成佛，均觀其機緣何如耳。衆生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致，並一生補處，亦在其中。爲顯其深位者多，故又雲，其中多有一生補處。不宜死執教理，以論極樂諸上善人也，何可以上句爲結束叁不退。第叁念不退，即圓教初住至等覺之人，不宜以界限分叁不退于一生補處之外。宜審玩皆字，其中字，則自不能妄分矣。阿彌陀經，所說簡略。然生者工夫功德，各有無量無邊之差別。其往生品位，亦有無量無邊之不同。言九品者，不過略指大綱耳。若至一心不亂，則與觀經上品上生同。其未至者，與惡業重而將墮者，固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者，余皆非此經所攝之機也。如是，則叁經固是一經。否則，便是執文悖意，其過非小。淨土橫超，有圓證者，有未能即圓證者。然雖未能圓證，其已了生死，更無輪回生死之事，亦于此一生得預補處，得成菩提。較此方仗自力者之未圓證者，則天淵懸殊矣，故亦可名圓證也。汝謂即于彼土，得證方便，實報，寂光，蓋有遲速之異，固無不一生即證者，觀觀經九品往生之文，可以知矣。余宗下之文，殊失意義。斷盡見思，出同居，而入方便。斷盡塵沙，兼破一分無明，則出方便，而入實報。斷盡無明，出實報，而證寂光。此種乃約所證之淺深，所得之粗妙而言，詳看彌陀要解論四土處，自知。又文鈔曾言實報與寂光，原是一土。約理性，則名寂光，約果報，則名實報。寂光無相，實報具佛刹微塵數莊嚴勝相。破一分無明，分證實報，亦分證寂光。無明破盡，則爲究竟實報，究竟寂光。講家取其易曉，以分證者歸實報，究竟者歸寂光。須知實報，寂光，皆有分證，皆有究竟也。汝欲顯圓理，于淨土圓證四土之義，例此土圓出之義，則成語病。斷見思已，出同居。斷塵沙，破無明已，不應又帶同居。況斷盡無明，又用出同居，方便二土乎。不知彼以凡夫得預補處，故于同居圓見上叁土。此已證入深位，何又謂出同居，方便等乎。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色四句，最難領會。諸家所注，各摅所見。依光愚見，色當體不可得，空豈有空之實際可得乎。下二句，重釋上二句之義。實即色與空，均不可得耳。受，想，行，識，亦複如是，即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得，即是真空實相，故曰是諸法空相。此諸法空相，故無生，滅，垢，淨，增，減，及五陰，六入，十二處，十八界，四谛，十二因緣，六度，及智慧，與涅槃耳。(涅槃，即得字之實際。)唯其實相中，無此凡聖等法，故能從凡至聖，修因刻果。譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修實證。若不空，則無此作用耳。切不可誤會，誤會，則破壞諸佛正法，以理爲事，是名邪見，不名知法，宜詳思之。然光此說，容有不合古德處，其大旨不至大悖佛經，亦可作見峰見嶺之一種所見耳。徹悟大師覆香嚴居士書，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心四句，上有直須深信谛了，乃是說理。汝將直須深信谛了不錄，遂致有工夫已熟未熟之亂猜度也。前四句說理，後四句乃說彼之工夫，或一念及念念現前而相應也。現前相應，均指所深信谛了之心外無佛四句義也。修行人，期望心過切，必有魔事。此篇信，前段，乃普示行人之通規也，宜令一切真修持者，奉爲圭臬，則不至求大益而反受大損也。現在後生，已知人事，即當爲彼說葆精保身之道。若知好歹，自不至以手淫爲樂，以致或送性命，或成殘廢，並永贻弱種等諸禍。未省人事不可說，已省人事，若不說，則十有九犯此病，可怕之至。孟武伯問孝，子曰，父母唯其疾之憂。他疾，均無甚關系，冶遊，手淫，貪房事，實最關緊要之事，故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處，致孔子之話，亦無實效，可歎也。現今佛教厄運已至，直至無可如何。一班夢夢之大和尚，只知貪名利，喜眷屬，不講真修實踐。只顧濫收徒弟，濫傳戒，濫挂海單。徒藉此以張大自己道氣之聲勢，以致有今日之現象。汝弟有信來，言及樂清現象，汝邑亦複岌岌可危。若不理，則似乎護法職分有失。若理，則直無辦法。固宜相宜審勢，可行則行，如不可行，行亦無益。所可惡者，第一是宏法之人，第二是混飯之人，預先釀成此禍。及至禍到頭，尚不知改悔，只知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒衆主義，以深厭此等行爲，不欲助彼波浪，以同趨于敗壞也。聞南京已實行娶妻，北京已實行奪産。彼奪産者，尚不禁人修持，其所以如此者，蓋以借興學之名義，以期飽私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉強食爲志事。而加以僧無實德，遂致成此惡果也，哀哉。今之兵，通住人家，何況寺廟。汝及頭陀僧，均不知現在事體，求人反招辱謗。唯有極力修持，求叁寶加被，則爲上策。四五十年前，天津大悲院，完全圍于兵營中。狐仙作祟，營官不能住，請大悲院老和尚來，則平靜無事。營官很尊重，大悲院掃院地各事，皆營兵日日爲之。夜間外面放焰口回，喊營門即開。又有搭船，夜間來挂搭，亦無所禁。木渎有兵一千，均住于民家。聞近來之兵，尚馴良，不橫暴。當此之時，一則以修持求叁寶加被，一則以修持令主兵敬信。蘇州西門外，靈岩寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院內燒葷菜，此亦很難得之事。祈與頭陀僧說，以後只求叁寶，切勿求人。求人不但無益，反招自己無道德之辱耳。搗神者遭殃，或可寒暴徒之心，此亦可作止惡息暴之向導矣。汝親戚以炫富，幾至破家。當此亂世，尚不知晦匿，真是安臥積薪之上，下已燃火，猶然妄想紛飛，欲得長壽安樂也，哀哉。現今各處荒歉，何得以銀耳相送。此一盒銀耳，乃數口人家一月口糧，我們吃了，究有何益。廬山學堂之名，光久聞幼農所說，意謂是一大通家所辦。然當此時世，欲成就真人材，事事皆學生自爲，則爲學之時少，作事之時多。上根則可，中下未免難以成就。當此時際，學生不作文，欲學成，而文章自會契理適宜，恐非普通人所能冀及。又聞錫官雲，屢令下山挑布，(女學生所織之布，送山下染房染好，取回做衣服。)來去百多裏，不給盤費，此語似非實。然其不體恤出外之情，亦可于此概見。錫官系送一南京之病生回。而錫官之病亦甚重，故次斌留之，不令又去。縱去，也只可學老農老圃，其于讀書作文，即欲適用，則難乎其難。此校長蓋欲矯時弊，而泥執古規，不善變通，以取益智益身益世者。然諸余學堂，每每學壞人格。此學堂中，唯此一事，尚爲可慰。古人半耕半讀，今人離家從師，何可以半耕半讀之法，培植人材。煮飯，種菜，割柴之事，宜令傭人爲之。余事學生自爲，則不費時，不過勞，不生驕佚，庶乎可矣。惜此校長，未見及此，致一番好心事，仍複無所成就，此亦末世最可憐憫之一番情狀也。上回言陽曆日期，與陰曆各異，將何所從。然未必陰曆便滅盡，即滅盡，陽曆上，尚有陰曆之朔望，則其日期，亦仍可推而知之。即全不知，但以節欲之心，按陽曆行，亦仍得保身之利。不過吉凶日幹，不易了知耳。前信忘此節說話。汝與德森師書，說一年半後，當以家事推于汝妻，來蘇專心修持淨業，光絕不以爲然。若汝妻是明理之人，善能持家教子，則固無不可。彼乃無知無識之人，汝將未能成立之二子交彼管，是汝置二子于下流類中，大失爲父之天職。于二子，則爲不慈，于祖先父母，則爲不孝，于佛法，則爲違背歸戒。佛法中之六度萬行，並倫常應世，亦在其中。汝在家，可以引彼歸正道，一鄉之人，尚多以汝爲標准。汝雖無大作爲，亦爲一鄉儀範。汝若如此辦法，若在別位法師，或可大加贊許。光非此類人物，汝莫認錯了。汝若決定不依我說，我也無法令汝定依。決不許汝住報國寺，此則我或可做到。再不然，我亦不妨回陝，非定要在報國了此余生也。人各有天職，光之不住別處，安住報國，亦天職也。光若妄動，無知之人，必大生驚怖，更難安住。明理之人，必藐視于光，且輕慢佛法。我雖無力止惡人，我尚有力安善人。我之去住，于蘇人大有關系。汝之去住，于二子大有關系。此語本不願說，以汝所慮，殊失父職，故以我之…

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