..續本文上一頁。以後無要事，不可來信，以精神不給，無力應酬也。●(其二)所言臘月叁十日，乃預計之詞，非預知時至，謂在臘月叁十也。臘月叁十，年盡歲窮，故古人每借譬死期耳。若平常不早爲預備，臨時則定規手忙腳亂也。陳正庵等七人，既欲皈依，當須依文鈔，嘉言錄修持，方可不負此心。現今各地外道甚多，彼均以煉丹運氣，求成仙生天爲極則事。既皈依佛法，切不可又兼修彼法，邪正夾雜，正亦成邪。又須各各敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。必須以因果報應，生死輪回，爲培植家國之要務。使人各依此而行，天下自無不太平之事理。今天下之亂，其源皆由于不講家庭教育，不講因果報應之所釀成也。今寄新印增修曆史統紀七包，正信錄四包，到祈酌量分送。正信錄，最能破拘墟之偏見。讀書人之善根，被理學先生所斷。而理學先生，悉皆竊取佛法之義以自雄，而又恐人學，故特加辟駁，以關閉後學，令不知佛法。然稍具宿根者，又何能關住，不過有此一曲折，俾中下根人，便無由親沐法澤矣。今爲彼等各取法名，祈爲分書交彼，或將此書之大致，令彼各抄之。相片已無，但祈禮佛念佛，用我相有何所益。現今世亂已極，天災人禍，亦莫此爲甚。當此時世，大家均要發一番感激心，認真從倫常日用中，各各修持爲人之道，而兼修淨土法門。所謂即俗修真，居塵學道，佛法世法，一道齊行。往劫若不種善根，佛之名字亦難聞。若不認真修持，則成登寶山而空手回耳，其辜負佛恩，與己靈也，大矣。

　　複周頌堯居士書(民國二十年)(附原函)

　　今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因爲信佛之人，爲十方叁世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨對，不能爲害。此乃佛經所說，決非虛語。讵于叁月間，接到上海舍親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十余年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，爲汽車軋死。後爲巡捕房收去，至叁日後，其家子孫曉得，始去領歸安殓。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。

　　接手書，知閣下于佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經雲，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無僞，便能轉業。轉重報後報，爲現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造叁途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，爲善必有善報，作惡必有惡報。爲善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有爲善無福，善不足爲之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧于舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至挂舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，甯宗崩，無子，遂令彼過繼，爲皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山志，光于光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有叁寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，爲現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺。(四天竺國。)由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊，普賢，觀世音叁菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害衆生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過叁年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至叁年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦複如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，爲現報輕報，及轉現報輕報，爲後報重報等，種種複雜不齊之故也。

　　複德暢居士書(民國二十叁年)

　　接汝與明道師函，知第叁子年已二十，忽爾夭逝，不勝慨歎。況汝教養多年，費若幹精神錢財，心中能不感傷乎。雖然，切不可以自己一向熱心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而爲怨尤。須知吾人從無量劫來，生生世世，所造惡業，無量無邊。或我欠人之債，或人欠我之債，或我欠人之命，或人欠我之命，以彼此有負欠故，致所生兒女種種不一。有還債者，有討債者，有報德者，有報怨者。汝今生雖居心事事甚好，豈多劫多生，通通皆無罪業乎。故人當有不如意之境遇，只可發忏悔罪業心，不可生怨天尤人想。若能發忏悔心，不生怨尤，則所謂逆來順受，則後來之福，實難測度。汝此子者，大約是討債而來，債已討足，故隨即去世。汝于債主已去，不生解脫業累之想，反生怨天尤佛之心，則成顛倒矣。民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極。呼之曰，某某，汝既來爲我兒子，爲何此刻就要去。其子瞋目，作廣西口音曰，我哪是你兒子，我就是第十四個人。說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十叁人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。雲，日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。此十叁人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵于華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。豈知其人即爲其子，徒用二十余年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊爲父。大率世之兒女之因，總不出討債，還債，報恩，報怨之四義。此子系汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法，當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方，則隨業輪回于叁途六道中，何可底止。此子之去，益當知一切事皆不可倚靠，唯有西方阿彌陀佛，乃我等一切衆生之大倚靠。從茲發感激心，發精進心，以自己所作之種種功德，及所念佛之功德，同皆回向往生西方。汝能如是，則此兒之死，即爲汝作警策，免汝被世間福報眷屬所迷，不生厭離娑婆之心，亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒，汝反不在自己分上體察，生出怨天怨佛的種種愚見，則成迷本逐末，不知自反矣。世人每每于自己所作功德，作矜誇氣。于自己所作罪過，作寬恕氣。人孰無罪，且勿說過去，即以現世論，殺種種衆生以悅口腹，彼等豈是木石，不知疼痛，不願生，而願人殺而食之乎。汝既殺食他，他將來必定也要殺食你。人一生不知吃了多少生靈，可說大話，說我無罪過，妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，故其過山積。不見有德，故其德天高。汝且莫作愚癡人說話，極力爲善，認真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回向往生西方。則現生之心行，便與聖賢心行相契相合，待至臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，則收功結果之時也。若不生西方，所作之善，遲早均受其報。而所殺食衆生之報，亦難不償，可怕之至。

　　複許熙唐居士書(民國二十年)

　　樂慧斌來，持汝書，並其他求皈依名單。知居士年已六十有五，一子一孫，均已夭殇。約世間人情論，極爲可痛心者。若約了生死之淨土法門論，則實爲超凡入聖之最勝因緣。世間人生不知來，死不知去，實爲人生一大要事。但以爲子孫計之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士兒孫長壽仕進，或被富貴福祿所迷，恐難以發此皈依叁寶，求受五戒之心，亦不過以福壽善終爲止。至于自己之法身慧命，仍以不聞不信。縱令事事稱心，豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉，知人世無非是苦。又得淨土諸書而詳閱之，知吾人本有故鄉安樂處所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯淨土是求。直至臨命終時，蒙佛接引往生西方，則超凡入聖，了生脫死，盡未來際，受勝妙樂。由是言之，其子與孫，實爲成就汝了生死一大事而先逝者。當生大感激心，願以自己念佛功德，消彼罪業，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子與孫，徒然早死也。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損，是在各人之見解何如耳。汝既發心皈依，今爲汝取法名爲德熙。謂以大菩提心，俾若自若他，同得沐佛慈光，生佛淨土也。所有叁皈，五戒，十善之義，文鈔中略釋，故不再書。至于自誓受戒，文鈔中與徐女士書，亦已說過，亦不須再說。…

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