..續本文上一頁所宜說者，務須實行爲要耳。若學佛之人，不以躬行實踐爲事，則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與己無幹。如此，便是好名而惡實之癡漢，心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何況于佛乎。務須從腳跟下做去，方好。至于修持，當專主淨土。以汝年已將至古稀，來日無多。若欲廣讀大乘經論，則無此精神，無此智識，又複無此光陰。唯生信發願，持佛名號，求生西方一法，是爲無上第一勝妙法門。當死盡偷心，一肩擔荷，決定可于現生，俯謝五濁，高登九品。又當發大慈悲心，爲一切相識者，說此法門之利益。俾彼等同得修習，則自己功德，愈加廣大矣。然外面之人，尚應如是，況自己之夫人，與子媳，孫媳，忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景，一則可以慰彼姑媳之淒涼。令彼亦由此以超凡入聖，了生脫死，則實爲利人之功效。又念佛之人，若已證道，則臨命終時，任彼刀割香塗，了無動念之事，則無所謂爲損益也。若只有修持之力，未能到業盡情空地位，則臨終得人助念，即可決定往生。若遇無知眷屬，預于未死以前，爲之洗沐換衣，令其搬動受苦。縱不受苦，一經搬動，心便不能歸一于佛。(以動其軀體，心便不能徹底清淨純一。)若再向之哭泣，則自己亦生愛戀，便與佛不相應，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常與說，到自己臨終，彼等即是助道之人。豈但與己有益，實亦與彼等均有大益。若只知自己修持，絕不與彼說其利害，則汝臨終時，彼等決定是破壞正念之人，決不助汝淨心，令得往生也。汝既信光，光不得不爲汝計。光以五十二年之閱曆，深知其利害之所在，若不與汝說，便爲不盡己分。汝弟燮卿，亦已六十，亦當以此書示之。須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其余一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。然既念佛求生西方，必須要敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行，慈愍一切，愛惜物命，戒殺吃素，廣行方便，俾此心常與佛合則可矣。倘外現修持之象，內無真實之心，則是假善人。假善人，何能得真利益乎。又樂門譚氏，(斌章之叔祖母。)年八十一。龐才芳，住東門矮眼井。此二人，亦皆求受叁皈五戒者，祈以此意轉告之。余詳文鈔，此不備書。現今世亂已極，幾于盡天理人倫而完全廢之，以歸于與禽獸無異之世道。推究其致此之源，皆由不以因果報應，生死輪回，爲實理實事。因此善無以勸，惡無以懲，以馴至于心無所依，遂被歐風一吹，從茲變本加厲，竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾，若不以提倡因果報應爲標准，則縱有良法，亦無實效。

　　複廣妙和尚書(民國二十年)

　　冕堂所畫叁聖相，妙極。惜系指爪所畫，故有細不能畫之憾，若用筆，當更加莊嚴矣。所雲贊頌，擬撰百余字，以一向不習字，寫不來，故只錄其稿，祈座下書之。或用座下名，或用印光名，均無不可。雲山遠隔，幸得晤語。今寄文鈔，嘉言錄，安士全書，觀音頌，增修曆史統紀各二分。一祈自存，一轉張公。光老矣，精神不給，以後勿再以筆墨事見差。即或詢法門中事，亦祈另向高豎法幢者詢之，庶可各適其適矣。(張公懿行頌，見頌贊篇。)

　　複楊德觀居士書(民國二十年)

　　 黃後覺之現象，頗與學佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生，是墮落，且不必論。果念佛人，知彼臨終之現象，決不敢浮遊從事于了生死一法也。觀彼之行迹，似乎至誠。觀彼臨終所現之景象，蓋平日未曾認真從心地上用功，並從前或有悭于財，而致人喪命，或悭于言，而致人喪命等業之所致也。(悭于言，致人喪命者，如自知有寇，並知可避之處，以心無慈悲，樂人得禍，故不肯說。此事此心，極犯天地鬼神之怒。故致臨終前不能言，而且惡聞念佛等相。)然以現一時不死之象，及助念人去，未久則死，此與悭財悭言誤人性命，完全相同。雖不墮餓鬼，而其氣分，乃是餓鬼之氣分也。彼雲往生者，據易子駿之咒力。咒力固不可思議，若業力重者，亦不易得其益也。是知已生西方，或有其事，既無證據，不應妄斷也。有雲，已入餓鬼道者，據彼所說，及所現象，似可據也。然彼或由自己心中忏悔，或由諸人，及兒女之誠懇，遂得減輕，不至直墮餓鬼耳。爲今之計，必須其兒女，並各眷屬，念彼之苦，同發自利利人之心，爲彼念佛，求佛垂慈，接引往生。則誠懇果到，往生即可預斷。以父子天性相關，佛心有感即應。彼眷屬若泛泛悠悠從事，則便難以消業障而蒙接引也。千鈞一發，關系極重。凡念佛人，各須務實克己習氣，與人方便。凡可說者，雖與我有仇，亦須爲說，令其趨吉而避凶，離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿，與人說因果報應，生死輪回，並念佛了生死之道，與教兒女，立太平之基。心如弦直，語無模棱。居心可以質鬼神，作事決不昧天理。若到臨終，決無此種可憐可憫之現象。如是，則黃後覺便是諸人之接引導師也。諸人既因彼而將來可得巨益，彼亦將仗諸人之心力，而滅罪往生也。光此語，非首鼠兩附者，乃決定不欺之定論也。若不以爲然，則請向高明法師，及大神通聖人問之。

　　複吳慧濟居士書(民國二十年)

　　人未有不願生好兒女者。然十有八九，將好兒女教壞，後來敗家聲，蕩祖業，作一庸頑之類，或成匪鄙之徒。其根本錯點，總因不知愛子之道。從小任性慣，大則事事任意，不受教訓，多多狎昵匪類，爲社會害。今之天災人禍，多由此不知爲父母之道者所釀成。使彼失教者，最初得賢父母之善教，則爲害之人，均是興利之人。導惡之人，盡是勸善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹婦，預培治世之根本要道也。汝于提倡佛法時，兼爲一切有緣者，詳示此義。俾彼等各各自盡其爲父母之道，其利益大矣。女子關系更大，斷斷不可養而不教。俾現在有礙于自家，(不教，則反令兄弟姊妹，同趣于不依規矩，任意自肆。)將來攪亂夫家，後來教壞兒女，俾子子孫孫，染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好，子孫好，均當于此善教兒女中求之。

　　複李仲和居士書(民國二十年)

　　女兒出嫁，則減輕負擔多多矣。祈與彼說，須盡婦道，孝公婆，敬丈夫，和妯娌，惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之。又須婉勸其夫，令其念佛，及觀世音，以爲前途恃怙。能如是者，則人敬之，神護之，災障不侵，福祥俱集。豈但汝自己有光榮，人亦當由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教，故其女從小即皈依佛法，吃素念佛，今如是如是之好。豈但父母有光榮，並所皈依之師，亦有光榮。若不賢孝，則汝必爲人所惡，尚是小事。人必謂汝父母無德行，故生此不賢不孝之女，則汝父母必被人常辱罵之。並汝所皈依之師，人亦以爲不能教化汝行孝敬，而受責備也。願彼等現爲賢女，出嫁爲人賢婦，後來爲人賢母，則何幸如之。祈慧察，與彼等詳說之。地母經，太陽經，太陰經，竈王經，眼光經，壽生經，血盆經，妙沙經，分珠經等，通是僞造。無奈女人見淺，故每信奉。但教彼念佛。如欲念經，當念心經，文少而義豐，功德無量無邊。此種僞造經，按理，念之尚有罪過。不過彼等以至誠心念，亦不能說全無功德，但只得誠心之功德，蓋小之小耳。曷若念佛念心經之爲愈也。念佛念心經，功德如大海。念僞造經，或有一滴，或不及一滴耳。

　　複王壽彭居士書二(民國二十年)

　　所有求皈依者，均于單子上書名寄回，以人多亦不各說所以。但祈與彼等說，務須敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行。決定念佛求生西方，方可不愧爲佛弟子。現今水災，無處不有，或無此災，又有彼災，總因人心過于下劣所致。我等佛弟子，當以矯正時弊爲務，切不可隨順潮流，則便陷溺無有底極矣。汝之叁子皆聰明，若善教之，則爲正器。否則，愈聰明，愈易自誤誤人。以故爲建國取名爲慧立，謂能立身，則一切事，均可建立矣。身乃天下國家，及菩提道之根本，不能立身于道義中，則一事無成。次子惠泉，天姿聰穎，可喜亦可慮也，故取名慧韬。果能韬晦自淑，不炫露其才華，則可以成正器而大有爲。若無涵養，辄形矜誇炫露，必不能載福而有大成就也。小女翠娜，亦甚有宿根，取名慧妙。妙者，合宜適當之謂。倘以聰明用之于無益有損之事理中，則成劣慧，不名妙慧。能所施各適其宜，方名妙慧。今之聰明人，每每以自己聰明，施之于誨盜誨淫，越理蔑倫之小說中，以自矜文才。不知其一氣不來，後經若幹劫，不知能知天地父母之名字與否。使此等人無此劣慧，何至其苦如是之極。故宜栽培，令其一舉一動，鹹歸正道。將來母儀閨阃，師範女流，均可于此蔔之矣。慧妙之義，如是，如是。光老矣，不及見其成，而希望于彼者如此。亦可常爲彼言之，庶可顧名思義，悉副所望也。●(其二)潘懋春，既欲皈依，自寫願單，何竟無一懇求語，並無一致屈之字。彼縱曰不知，汝亦不知乎。世間行路，欲問人，尚須拱手以示敬。況皈依叁寶，欲資以了生脫死，竟若以事示平人，則太得不洞事務矣。光作此說，非求人恭敬也，理當如此。若不說，彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝，拜玉林禅師爲師，法名行癡。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行癡和南。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎。此種芳規，豈可不知。古人雲，下人不深，不得其真。非曰深下于人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤也。不但學佛如是，即世間學一材一藝亦如是。世間只身口之活計，佛法則性道之本源，其關系輕重，固天淵相懸也。祈將此語，令彼視之。然今但取其心，不計…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔續編卷上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…