..續本文上一頁須按己力之所能。若無其力，或以言指迷，或以言勸衆，令其大家湊成其事。若以受人請而念經念佛，此乃一分懶惰人，依佛度生命之行爲也。汝何可混于此中，不怕失自己品格乎。唯有一事可以做，然汝有職業，亦不甚便。凡有平素念佛之人，或其人之子孫信佛，于臨命終時，請衆居士助念，其利益甚大。看看饬終津梁，自知。念佛人，于自己父母，及余眷屬前，常須說與彼聽。迨及有命終人，自家眷屬，通爲念佛，此人必能仗佛力生西方。縱不生西方，亦必生善道，有大利益，毫無損傷。若不知此，未死即爲洗澡，換衣，若因搬動疼痛，則起瞋心。即不至起瞋，然一經搬動，心便不得清淨矣。倘平素念佛求生西方之人，一經如此，定規打失正念，不得往生。若未死先哭，則令彼生愛戀心，亦是牽令墮落耳。臨終一關，要緊之極，固宜爲之助念。助念之人，必須熟閱饬終津梁，使其家兒女眷屬，通依助念人之指示，庶可不至因孝心，而致親反受墮落之苦耳。除助念外，均非所宜。倘此風(謂應赴)一行，則念佛之善男信女，不通通成應赴之俗乎。明理者，擇善而行，不明理者，唯利是趨。有職業人，誤其職業，懶惰之人，依此打诨。不但有礙僧家，實爲有礙自家。

　　複湯文煊居士書二(民國二十年)

　　昨明道師持汝書來，觀其發露忏悔之詞，可謂有志之士。然須日日擴充，庶可不至以佛性功德力，反作造惡業受劇苦之據也。天大罪業，當不得一個悔字。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。堯，舜，佛，菩薩，與吾人之心，同一覺體。但以吾人逆性而修，則淪于業苦衆生之中耳。汝既知非，應力改過，能事事力改，則可至無過之地。若只暫時發愧悔，仍然因循不自修持，則仍舊在罪業海中漂泊沈淪，莫之能出也。祈詳讀各書，當步步入勝，庶不至虛生浪死，與木石禽獸同生于天地之間，生無益于人，又有害于人也。至雲皈依，且從緩議。倘汝仍然不移故步，則皈依反爲罪咎。何以故。不皈依造業，無壞法之咎。皈依後造業，人必以其既皈依而猶造業，反由此以謗佛法爲濫汙也。又汝欲皈依，絕不肯自屈，何可滿汝之願。行路者，向人問路，尚須拱手，以示敬意。今欲皈依叁寶，尚無拱手之敬，則其自大自高之習氣，一毫也未折伏，何能令汝受皈依。若親身求皈依者，升座說皈依，須磕叁四十頭，跪一小時之久。即方便說，亦須磕十余頭。誰敢自招輕法之罪，而爲汝授皈依乎。皈依，與世間拜師相同，豈世間拜師者，亦不用拱手之禮儀乎。若據本而論，一切衆生，皆是過去父母，未來諸佛，禮拜供養之不暇，何敢責人之缺禮乎。若依住持法道之迹論，凡不肯自屈者，爲彼皈依，自己亦甚有罪過。●(其二)人皆可以爲堯舜，人皆可以作佛。其不能爲堯舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。無志，則不生慚愧，安于凡愚，便長劫輪回于叁途六道中，莫之能出也。汝既發慚愧心，發希聖希賢，學佛學祖之心，固是宿生善根所使。然當日新又新，俾從前之種種不正當之念慮作爲，完全抛卻，一刀兩斷。切不可藕斷絲不斷，纏綿因循，則必至不久仍歸故轍，依舊埋沒于十種惡業之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得顯現。以作聖作佛之姿，爲閻羅之囚，獄卒之對，可不哀哉。今爲汝取法名爲慧振。謂以智慧振拔，以期自他皆超凡入聖，了生脫死，出五濁惡世，登彼九品蓮邦也。前所寄書，均可依之修持，而唯文鈔，嘉言錄爲尤要。嘉言錄，比文鈔較爲省力，祈息心閱之。其修持世出世間之方法，俱可悉知，此不具書。光老矣，精神不給，不得常來信，來則不複。淨土法門，大綱在信，願，行叁。修持之要，在都攝六根，淨念相繼。無須多說，依此力行，則自可親得其益矣。若欲做大通家，或致將現生了生死之法，置之度外，則可憐可憫也。

　　複吳滄洲居士書叁(民國二十年)

　　時疫流行，妻子罹病，當令彼等，各各志誠念南無觀世音菩薩。汝若會念大悲咒，當加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于醫療也。汝之所說，似乎有得大意。然只空話，絕無一毫受用。佛法，法門無量，通須做到業盡情空，方可了生脫死。否則，縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時，恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法，若具真信，切願，志誠念佛，求生西方。縱有通身業力，皆可仗佛慈力，往生西方，所謂帶業往生者。一生西方，則了生脫死，超凡入聖矣。以故末世善知識，多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聰明人，稍明教義，或稍知禅理，便以通家自居，藐視念佛。謂念佛爲愚夫愚婦之所爲者，此皆不知自反。以知文義爲實證之狂徒，定規說空行有，以身謗法，將來必墮叁惡道，爲愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫，而莫能救濟也。汝既願皈依，今爲汝取法名爲慧滄，所謂換名不換體也。然前之滄，系自他俱溺之滄，今依佛法以修持，便成自他俱利之滄。滄雖同，其所以爲滄者，固不止天淵懸隔也。其念佛修持方法，與敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，衆善奉行等，文鈔，嘉言錄，均已具說，此不備書。汝之照相已見，光之照相無有。以光一向不喜張羅，凡撐空場面之事，概不喜爲。汝言昔于憨師長處，得光之曆史，此語亦非實迹。憨固信佛，未與光一通音問，恐彼于陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者，或近事，若出家前事，均屬附會。近有因放赈至吾村，由村中人抄與彼之曆史，亦不的確。以光離家五十二年，後生由傳聞而知一二。彼令光補，光以死期在即，不願留此空名于世，故不補。後又來書令補，光爲彼寄一包書，亦不複彼之信。爲汝說此者，以汝雲知光曆史之故也。●(其二)貴眷通肯念佛，可謂宿有佛緣，故得相爲眷屬。所言不久與令夫人來蘇，竊謂不必。果能至誠懇切念佛，有何所欠。即不見印光，亦絕無所失，即見，又豈于文鈔之外，另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法，其人即是魔王外道，當遠避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉。況現今饑荒時世，若家中正主，通遠出數日，或致宵小乘機偷搶。倘萬一有此種事，不但汝夫婦被人謂迷信，人將謂印光無德，令人得禍也。趙雲鵬居士，皈依應慈法師，好極好極，又何必又皈依于光。即使定欲皈依，有何名不名之可談。民七，徐蔚如，與光未曾一面，因民元年見佛學叢報，載有常慚數篇，(此非我名，但隨便用之，以不願令人知名故也。)不知爲僧爲俗，因常打聽。至民五已打聽到，托友人疏通，欲通函請益，光拒之不許。至民七，將文鈔二十余篇，印作一本，陪其母來普陀求皈依，光令皈依谛閑法師。(彼下山，即請谛閑法師進京講經。)十七年來函言，前欲皈依，師令皈依谛公，十年以來，心中終覺不慰，仍祈許以皈依。光複彼雲，汝決欲皈依，即此便可，至于法名，仍用谛公法名，又何必另取乎。趙君已皈依應師，即猶欲以光爲師，當于光所說修持方法上論，不當在法名上論。應師所說，乃大乘法。光所說者，乃非大非小，即大即小。上至等覺菩薩，下至博地凡夫，同修共證之法，此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看，則了生脫死，或在驢年。汝言一並度之之話，究難悉是長和一人，是並其叁子，故且從緩。●(其叁)凡夫佛性，未曾親證，所有自性功德，均不得發現而受用，故一切隨業耳。現世之色身，名爲報身，即前生所作善惡之果報也。念佛之人，不複作生死業，然宿業未盡，何能即得往生。若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也。此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害。有權力者，救人救世則易，害人害世亦易。若以害人害世而得權力，以期救人救世，固不如秉心慈善，隨分隨力之救人救世，爲有益無損也。倘慕權力，而欲得以救人救世，請細思此大權力，能平白而得乎。果真實心修行，雖無權力，亦能救人救世，但不能如有權力之廣大耳。然果有權力，縱能行救人救世之事，欲其專注于道，不造惡業，則今無其人。富貴迷人，可畏之至。平常人，手中或有轉交之錢，尚非己物，則心念便變，而爲諸惡。況真有大權，而不變其心者，能有幾人。切勿誤會，則自己幸甚，佛法幸甚。

　　複甯德晉居士書(民國二十年)(原名志武)

　　 禮佛菩薩，心中默念，啓口稱念，均可。心經，于彌陀經前後念，亦可。以經初念蓮池海會佛菩薩叁稱之故，當于彌陀經，往生咒念完，再念心經。埵，讀朵音。獲，得也。無生忍，即于一切善惡凡聖境界，了無一念生心動念之相可得。金剛經，謂叁心了不可得，即是無生忍之注腳。且勿謂于一切境，了無一念生心動念，便成枯木寒灰。正所謂寂然不動，如明鏡之空無一物，感而遂通，如明鏡之有形斯映。正當有形斯映時，仍然空無一物。唯其空無一物，故得有形斯映。無生忍，仿佛如是，祈善會之。能證乎此，則入大菩薩位矣，非爾我之所能即獲也。繞佛，當如日月之由東，至南，至西，至北，不可由東，至北，至西，至南。以順繞有功德，逆繞有罪過。圍繞之法，西域最重，與禮拜不相上下，其意便隨順于佛也。念佛時，念觀音，不必另起頭念觀音贊，念佛號完，即接觀音可也。大士，即菩薩之別號，一切菩薩均可稱，非獨觀音爲然。常示，了無有益，能常省察，則一句亦有余裕，不能省察，縱將一大藏經通寫來，也無用處。現今之世，又非本年六月以前之世。江南江北，通成水國，聞之痛心。天災人禍，相繼而至。當令家人，同念觀音，以爲預防也。

　　複劉漢雲楊慧昌居士書(民國二十年)

　　值此大災見告，當隨己力設法救濟，以盡自己之天職，則其利大矣。光一向不做事，凡所有施資，均歸于印書，或救災用。今年六月…

《印光文鈔全集 印光法師文鈔續編卷上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…