..續本文上一頁，漢口初發水災，明道師往上海，代捐一百圓。後其水更大，又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災，函祈募赈。光複彼信，謂光一向不募捐，況在關中。汝願每年給二百圓作用費，祈將此助赈，以後永勿見給。隨汝捐二百也好，四，六，八，千也好。後一弟子曹崧喬，往江北赈災，打電令光勸捐，光送印書洋一千赈災。高鶴年，來函祈救災，光令交二百叁十元。此今年赈災所出者。光作此說，非自誇功，蓋欲汝等同皆發心，隨分隨力而爲救濟。有力出力，無力出言勸有力者，亦是善事。又今之女人首飾，臂钏，耳墜，戒指均不可帶，帶之則招禍。若留之與兒女，則是贻禍于兒女。若死後附葬，必致掘墳露屍，其爲辱也，大矣。若肯赈災，則是送禍去而迎福來矣，祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施，則其款巨矣。勿謂我語迂闊，實爲至理至情。彼高郵，邵伯之富人，在先何嘗不念念爲子孫謀，不肯少行救濟。而大水一來，房屋，器具，人口，通皆七零八散，十不存一。每村數十家，求一鍋一竈而不可得。曹崧喬，在揚州買鍋，竈，米，火柴，數十家給一鍋，以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者，蛇與蜈蚣，均盤踞其上，人欲上房，亦不敢上，樹上亦然，可憐可憐。彼女人尚將招禍之物，不肯用以救濟，則後生他世，恐亦罹此災，而無人肯救也。

　　複劉德護居士書(民國二十年)

　　令正，既知求僧念佛延生，又當自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿彌陀佛，于自己壽終時，接引往生，則是見小而失大。倘肯志誠念佛，求生西方，生前殁後，均有不可思議之利益。昨一女弟子來，爲一姓汪女弟子帶些食物。言，汪氏前兩月，一日初黑，忽來二十余強盜，各持手槍來搶。其屋樓上下住七家，彼在樓中間。因將電燈息卻，其夫妻跪佛前求。而佛前之燈，若有一人吹滅。強盜打門不開，遂不打。余六家通搶了，唯彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能逢凶化吉。況臨命終時，往生西方之利益，比此大得不可說其形相倍數乎，當勸彼常念爲幸。

　　複姚維一居士書(民國二十年)

　　人之入道，各有因緣，因緣若到，則有莫明其妙之機感。光一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家，只欲自了而已，絕無一念敢發利人之心。自光緒十九年到普陀，一事不爲，但只在法雨寺，作吃飯僧。即偶有令支筆墨差事者，絕不用印光二字。即自己所爲之事，亦用別名。以故二十余年頗安樂，終年無一人來訪，無一函相寄。至民國元年，高鶴年，以數稿绐去，登佛學叢報，然非本名，人亦不知。間有一二多事者打聽。至民國五年，徐蔚如已知，欲通函，托友問，光不許。至六年，以與友人之信叁封，印數千本施送。次年搜羅二叁十篇，于京排印，名印光法師文鈔。從此印光之名，常刺人耳目，而從前之自在幸福，完全失之。此後函件日多，甚至月有百多封。且光一向不喜用人，而拆，寫，封，貼，通歸自辦。況尚有人情往還，頗覺辛苦。故于前年，已允香港數弟子之請，決欲往彼。以言語不通，僻居海島，當可安樂，以了余生。友人以普陀山志未經成書，極力挽留，遂于蘇掩關。去年另排曆史統紀增修本，今已印出，想已請得。普陀志，將欲開印，大約十月當可出書。現有正信錄一書印出，此書可破拘墟之邪見。今又排淨土十要之原本，比成時大師節略者，當多五分之二。而又附若幹要文，與十要大有輔弼。大約明年春間，當可出書。光平生率真守愚，絕不肯以大話撐空架子，以自誤誤人。文鈔中所說者，均屬人各能行，又能現生親得實益者。即人謂光無知無識，但以愚夫愚婦所行之事教人，亦無所惜。然亦有謂其合己機宜，由茲生信修持者，亦不乏人。須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業盡情空地位，方可。否則，夢也夢不著者。唯淨土法門，若具真信切願，加以志誠懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入聖矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現生了脫。現生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。淨土法門，一切世間事務，均無所礙。但須各盡其分，如父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠，而已。汝在家中，正好修行。常存除暴安良之心，對人民，作自己家人想，對兵士，作自己弟兄想，必期于弟兄護持家人。凡所到處，切誡兵士，存忠恕心，不可稍有擄掠奸淫之事。縱人不知，天地鬼神爲記其功過。或于現生，或于後世，決定要受善惡之報，決定不會有因無果。民八九年，一軍士楊某，人極忠厚好善。在陝鎮嵩軍中，作營官，吃長素，能背誦金剛經，日念數遍。在軍十年，打仗四百余次，通身大小未帶一傷。初欲告退，以劉鎮華，憨玉琨，皆屬同鄉，不許彼退。一年開往河南打趙倜，彼遂私遁。從茲朝五臺，峨眉，九華，普陀。至普陀，住法雨寺，與光言及彼之心行。惜無學問，未能闡揚大法，隨機利人也。念佛之法，則文鈔具有，此不備說。家中眷屬，均當教彼志誠念佛，其益大矣。世有愚人，不知佛之所以爲佛，每每死執恭敬而不變通。如吃葷，則不敢念。又如女人月經來，或臨産，則不敢念。須知吃素最好，吃了葷亦可念。月經來，但常洗滌潔淨，切勿以汙手不洗，而觸經像，及燒香等。洗淨，則無礙矣。女人臨産，要出聲念南無觀世音菩薩，決定不至難産。縱難産者，肯志誠念，亦決定即産。此話光初不說，及後聞許多人或生幾天，或開肚皮，或由産死。故常與一切人說，凡臨産若念，無一難生者。平時必須恭敬潔淨。此時裸露不淨，出于不得已，有性命相關。但取心中志誠，不必在外形相上論也。若平時，則必須衣冠整齊，手臉潔淨，方可出聲念。否則，但心中默念，則功德仍是一樣。故睡眠，洗澡，抽解，或至不潔之地，均心中念。唯女人臨産，須出聲念。以心中念力微，故難感通。若或鼓力，恐致受傷，故宜出聲也。汝既欲皈依，今爲汝取法名爲宗慈。宗，主也。以慈悲心爲主，而行自利利他之事，則可不虛此生，不虛此遇矣。近來人每每好高務勝，稍聰明，便學禅宗，相宗，密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禅家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禅，縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗，雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志于念佛一門，爲千穩萬當之無上第一法則也。

　　複王曉曦居士書(民國二十年)

　　今年水災，千古未聞，前途危險萬分。汝若得大喇嘛之神通，則不須慮。否則，當志誠念佛，及觀世音，以作預防之計。密宗一法，真實不可思議，小丈夫用之，或致未得其益，先受其損。願勿過于攀高，或可親得實益。否則，頗有危險。顯蔭，得密宗真傳，又通臺宗，已是顯密圓通之灌頂大阿阇黎。凡有從彼受灌頂者，均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗，(死在居士林，一弟子親見。)咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之穩當多多也。

　　複闵宗經居士書(民國二十年)(原名永濂)

　　讀與明道師書，具知爲民爲法之心，不勝欣慰。凡有犯法議罰，當須按其罪，並須量其力。若無財力，罰多，則一蹶不振，亦未免傷爲民父母之誼。有力則可，無力則示警而已，庶幾兩適其適。至于寺門改向，殿亦改立，舊殿之本師石像不能動，又何須慮。正殿既供本師，偏殿豈不可又供本師乎。此固不須過慮。汝已辭職，若上峰不許，則固宜照舊整理。但只取簡樸，不取華美。只期大家實信實行，不必定要作何建築，撐何場面。淨土一法，人人可修，修之均有感應。今人多多皆是好高務勝，以致或因撐場面，反累實益也。現今之人，一動手先講建築。未知淨土之所以，便欲遍研大乘經論。或慕禅宗之玄妙，或慕相宗之精微，或慕密宗之神通。將仗佛力了生死之法，視之若不濟事者。禅宗，縱能悟，誰到業盡情空地位。相宗，縱能記清名相，誰能真破我法二執。密宗之神通，及現身成佛，亦實有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭，既通臺宗，又得密宗真傳，已是灌頂大阿阇黎。凡所與灌頂之人，通皆現身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中，語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太婆，老實念佛者，爲能安然念佛而逝之爲愈也。成都有劉某，妄以一女人爲證果，唯此女人之言是聽。凡有駁者，即絕交不與通函。重慶一喇嘛，謂依彼之法，七日即可往生。一往生即成佛，並不須再行修習。此種知識，當敬而遠之，勿一親近，庶不至未得彼之益，先受彼之損。否則，得損處可保穩當，得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年，則亦可爲大幸，恐明年不是，則或至絕望。

　　複傳德師書(民國二十年)

　　現在是一極危險之世道，汝發心閉關，以我所見，不如不閉爲妙。汝在關中，不能料理外面事務，倘有強盜，或偷或搶，汝作如何行止。現今各處水災，災民逃之四方者，不勝其多。(後來之危險，尚不止此，恐怕還有大戰爭事。)內有匪類，難免有此種不法之行爲。若入關，遇此種事，將何料理。倘又以閉關招徕施主封關，一門鎖加許多，匪徒必謂此關和尚有錢，必有不良之想念。是關門上之各鎖，即是招禍之據。汝既無學問，但以志誠懇切，朝暮課誦，此外立幾時念經。(隨自己身分。)。至于念佛，能按時念亦好。否則，鎮日隨便，不分行，住，坐，臥，(臥當默念，不宜出聲。)總以念佛爲事。然須生信，發願，求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法。以念佛法門，乃是教人求生西方的法門。汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不…

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