..續本文上一頁，且頗生敬仰。每祭掃，率駝兄弟，兼祭尼墳。夫鄒恭人，當此之時，年齒甚盛，居貧守節，爲夫撫育其子女，家計不充，賴勤針黹，兼爲人浣濯衣服以度日。時駝兄光盛年十一，駝僅五歲，妹甫叁歲，零丁孤苦，不堪言狀。鄒恭人勉力支持，以養以教，令駝兄弟成人成德。其處境，雖與青蓮尼異，其懿德貞心，固與青蓮尼無或軒轾也。至光緒二十八年，鄒恭人棄世，遂與恂之公合葬焉。而駝兄弟服職外方，二十余年，未共祭掃。迨民國十年，駝兄辭官歸裏，駝亦由滬回常，相偕祭掃，求尼墳而不得。問其地主，雲以不便耕種，乃移于桑田中矣。駝與其兄光盛議曰，現尚知此尼之德，故有保護之念，若不設法，後難免夷墓暴骨之慘。況汪邵二公，冒險而偷葬，吾母率吾兄弟，年年致祭。若置之不理，不但有愧于汪邵二公，且大得罪于吾母，我等何可抱此遺憾。乃擇吉移葬于其父母之茔，又爲建一石塔，大書大成庵青蓮尼師之塔。題其後曰，尼服袈裟殉難，其志行可想，特遷遺骨葬我父母茔內，唯願世人共相保護之。駝之意，子孫或有遷徙，及與斷絕，欲爲久遠之計，非求世人保護不可。有以不合宜谏者，駝曰，此尼乃佛門真修行僧，生爲遠近所景仰，賊欲來，而服袈裟以自溺，與古之仁人義士相去何遠。況吾母素所欽佩，俾吾兄弟致祭，今葬我父母茔內，如請高僧于家供養，有何不可。又此尼具此懿德清操，或已超凡入聖，使吾父母常得親近，當可蒙其慈力，即得高超叁界，托質九蓮，以故吾宗吾母之意而樂爲之。孟子以富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈者，爲大丈夫。若此尼者，初捨飲食男女之大欲存者，長齋奉佛，精修梵行。沒立殺身成仁捨生取義之大節，以期不負己靈，不玷佛化，爲人天之標榜，弭末俗之頹風，非所謂女中大丈夫乎。宜其唐駝爲之建塔，又持衣鈎，遍求名人爲之題贊，以期發潛德之幽光，維世道于弗墜耳，爰爲發其隱義雲。

　　唐孝子祠校發隱

　　孟子曰，人皆可以爲堯舜，又曰，堯舜之道，孝弟而已矣。有子謂君子務本，本立而道生，孝弟也者，其爲仁之本欤。夫爲堯舜爲仁，不外乎敦行孝弟，初非有奇特玄妙，艱難困苦，欲爲而不能者。人固各當自勉，以期不負獨爲萬物之靈，而與天地並稱爲叁才耳。且天地至廣至大，人得以七尺之軀，與之並稱者，以其能贊天地之化育，繼聖賢之志事也。否則機械變詐，敗常亂俗，徒汙天地與人類耳。形雖爲人，實則禽獸之不如，以禽獸不知禮教，人知禮教，知禮教而悖之，斯居禽獸之下矣。是人也，生既爲衣冠禽獸，死必墮叁途惡道，人亦何苦以能爲堯舜爲仁之資，甘心永作畜生餓鬼地獄之可憐衆生，是誠何心哉。無他，皆由家教未至，與自己不自振奮而致然也。近來歐風漸至，一班新學派，厭故喜新，趨之若骛。凡歐人爲國爲衆之好處，皆所不學。其蔑禮亂倫處，則變本加厲。竟至廢經廢倫仇孝等，無所不至，直欲人與禽獸，了無有異而後已。有心世道人心者，各懷憂懼。武進唐駝，欲挽頹風，以先曾祖唐孝子安邦公事，雖經表彰，載之邑乘，未立專祠，知者蓋鮮，遂設祠勒碑以表彰之。又于其中，立一小學，名爲唐孝子祠校。俾當地貧子弟讀書其中。冀其顧名思義，效法前人，敦本重倫，以盡己分。初則服勞奉養以安其親，次則立身行道以榮其親。既能孝矣，必能笃修弟忠信禮義廉恥等。則爲人之道得，爲堯舜爲仁之道亦得，而贊天地之化育，繼聖賢之志事之道，亦可以隨分而得。駝之意，蓋如此，以故不辭辛苦，鬻字以辦。誠可謂敦本重倫尚德慕義之士，駝其賢乎哉。其族侄允中，亦隨力勸助，足見唐氏之多賢人也。雖然，駝之賢有自來矣。按駝生五歲，父恂之公即棄世，時駝兄光盛十一歲，妹始叁歲，家徒壁立，零丁孤苦，不堪言狀。母鄒恭人，日勤針黹及與人浣衣，賴以度生，以養以教，俾駝兄弟皆成人成德。且爲其夫買墓地，成契後，村人移大成庵青蓮尼骨于其地中。鄒恭人詢知，不唯不以爲嫌，且深生景仰，歲時祭掃，必令二子致祭于尼。及恭人逝後，地主移葬他處，駝兄弟感母慈，兼恐後或夷滅，遂複移置其父母茔內，且建塔表彰其懿德清操焉。夫鄒恭人當夫逝時，年齒甚盛，居貧守節，教養二子，欽敬以身殉法之尼，其殆魏慈母，魯義姑之流。懿德貞心，堪爲世範。故感駝年逾五十，不減孺慕，欲廣孝思，以報母恩，爰立此祠，設校于中，以教鄉裏之貧子弟，冀爲挽回世道人心之據。可謂笃于事親，克盡子道矣。因爲發其隱義，俾安邦公之孝行，與鄒恭人之潛德悉彰，庶見者聞者，鹹皆興起。孝經雲，夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。由是言之，一言一行，有不合道，皆爲不孝。故曰，孝弟爲仁之本，堯舜之道，孝弟而已矣。凡爲人子者，可不深長思而亟自勉焉。

　　廣東高州佛學研究會緣起(代何劍菁作)

　　佛法大無不包，細無不舉。不但依之可以斷惑證真，了生脫死。即格致誠正，修齊治平，明明德，止至善之道，若能會通佛法，則事半而功倍。以世間聖人所說，但止令人盡分。唯上智之人，方能恪遵。若在中下根性，則便漠然置之。佛則詳示因果報應，生死輪回，及一切衆生，皆具佛性，皆可成佛等事理。俾上智者必期于證本有，下愚者亦不敢肆意縱情，以膺未來之苦。勢必改惡遷善，希聖希賢，雖在暗室屋漏之中，常如面對佛天。如來以叁歸五戒十善，普攝在家男女。能修五戒十善，便可勝殘去殺，反澆複淳。永離叁途惡報，常享人天快樂。最淺者尚能如是，況其最深者乎。故知如來爲叁界大師，四生慈父，聖中之聖，天中之天。由是聖君賢相，通人達士，莫不依教修習，護持流通。以一切諸法，以心爲本。唯有佛法，究竟發明故也。溯自東漢，大教西來。近二百年，止在北方。至叁國康僧會，感化孫權，南人始沾佛化。至晉而遍及全國，及高麗日本等。至唐而各宗悉備，堪比西天。數百年來，法道流通，高人林立。載諸傳記，何可勝數。而曹溪法脈，出我粵東。傳佛心者，莫不宗之。固知粵雖邊鄙，于如來大法，有大因緣。由是禅宗大興，雖在家二衆，多有徹悟本有，明心見性者。曆宋元明，法道弗替。明季垂末，勃然蔚興。憨山以宏法遭讒，谪戍粵東，中興曹溪。時搉使四出，百姓塗炭。製臺不能設法者，憨山以一席話取消之。讀憨山年譜，及年譜疏，知粵民沐大師之恩者深矣。迨至有清，崇重尤隆。世祖仰遵佛製，罷除試僧，及與度牒，令其隨意出家。在當時高人林立，頗爲有益。而佛法式微之兆，實基乎此。自後百有余年，尚複蔚然。嘉道以來，哲人日希，典型日墜。國家不事提倡，僧侶頹于奮發。加以鹹同之際，兵災綿聯。前修既沒，後昆無聞。以致鄙敗無賴之徒，多皆混入法門。在家儒士，非具超格之知見者，莫不以佛法爲贅疣，謂其無益于人國。而如來格致誠正，修齊治平，及斷惑證真，了生脫死之大經大法，以不研究，誰得而知。新學派出，妄以己意，肆其謗黩。遂至毀寺逐僧者，相繼而起。近數年來，各界人士，眼界大開。知佛法爲世間唯一無二之道。不但不與一切哲學科學政治法律相抵觸，且能令彼一切哲學科學政治法律，悉獲實益。于是凡有志于親見本來面目，及挽回世道人心者，莫不研究佛法，受叁歸以正叁業，奉五戒而修十善。吃素念佛，戒殺放生。昔之嗤爲愚夫愚婦之所爲者，今則偉人名士悉爲之。于是各處皆設佛學研究會，佛經流通處。剝極則複，否極則泰。今之世道人心，陷溺已至極點。若不以因果報應，生死輪回，及一切衆生，皆具佛性，皆可成佛爲訓，決難收效。以吾人一念心性，不變隨緣，隨緣不變。隨悟淨緣，則證叁乘，及佛法界。隨迷染緣，則成人天，及四惡趣法界。雖十法界之升沈苦樂，天地懸殊。而本有心性，在凡不減，在聖不增。倘谛了此義，雖使喪身失命，決不肯捨悟淨緣，取迷染緣。以致永劫輪回，莫之能出也。是知因果報應，生死輪回等法，乃標本同治，凡聖共由之大道。世出世間聖人，平治天下，度脫衆生之大權也。當今之世，若捨此法，雖堯舜禹湯文武周孔齊出，亦末如之何也已矣。天下不治，匹夫有責。吾高佛法，凋殘已久。出家在家，等皆夢夢。同人等發起佛學研究會，並佛經流通處。俾有志于己立立人，自利利他者，隨己天姿而爲修持。深則見深，何難斷惑證真，了生脫死。淺則見淺，亦可改過遷善，希聖希賢。挽回世道人心，促進人群道德，固與政治宗教各範圍，不相幹涉，不相背戾也。區區之忱，祈垂洞察。

　　上海佛學編輯社緣起

　　心性者，十法界一切聖凡，墮獄生天，證真成佛之根本也。因果者，世出世一切聖賢，平治天下，度脫衆生之大權也。然此心性，人各自具。真常寂照，妙莫能名。只因迷而未悟，不但不得受用，反承此心性之力，起惑造業，由業墮苦。展轉沈迷，輪回六道。盡未來際，了無出期。致我釋迦牟尼世尊，特垂哀愍，興無緣慈，運同體悲。不離寂光，示生世間。精修梵行，成等正覺。于是歎曰，奇哉奇哉，一切衆生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，自然智，無礙智，即得現前。由是隨機說法，令得度脫。但由機器差別，故致法無定相。或漸或頓，或權或實，或顯或密，或性或相。必期于徹悟此在凡不減，在聖不增，終日隨緣，終日不變之妙真如性，悉得徹證而後已。以此心性，體雖不變，用常隨緣。隨迷染緣，由厚薄不同，而成六凡法界。隨悟淨緣，因淺深各異，而成四聖法界。既知體常不變，由迷逆悟順，相用天殊。其誰不欲捨迷染緣，隨悟淨緣，複還本有之天真，圓成無上之覺道乎。十法界，一一不出因果之外，欲離苦得樂，超凡入聖者，固宜慎所擇也。又慮衆生業重障深，縱種善根，得生人天。既未斷惑，必致造業。一墮惡道，苦無了期。于是以大悲心，特開淨土法門。俾具縛凡夫，于現生中，即得出此娑婆，生彼極樂。與住行向地，及等覺菩薩，如觀音勢至，文殊普賢等，俱會一處，親…

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