..續本文上一頁能淨盡，六道輪回依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰，十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及曆劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生于善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再爲東坡，草堂清複作魯公，此猶其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉爲錯，以陰境爲五陰魔境者，總因不識禅及有字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎煉之增上慢種耳。何不識好歹以加于大徹大悟之人乎。所關甚大，不可不辯。無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙者。有謂無禅無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禅與淨，最爲當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修余法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色，殺生命等，種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名爲第叁世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得于來生，苦永贻于長劫。縱令地獄業消，又複轉生鬼畜。欲複人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多。阿難對佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土。失人身者，如大地土。萬劫與千生，沒個人依怙，猶局于偈語，而淺近言之也。夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特料簡，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，颟顸讀過，不加研窮。其衆生同分惡業之所感者欤。彼曰，我昔何罪，早昧真诠。宿有何福，得聞出要。願廁門牆，執侍巾瓶。余曰，余有何德，敢當此說。但余之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚淨土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。上座乃禮佛發願雲，我某甲從于今日，專修淨業。唯祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法，度脫衆生。盡未來際，無有間歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦彌陀，常住叁寶，愍我愚誠，同垂攝受。余曰，淨土事者，是大因緣。淨土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。上座唯唯而退。因錄其問答，以爲不知此法者勸。

　　淨土法門普被叁根論

　　一切衆生，具有如來智慧德相。但由迷真逐妄，背覺合塵，全體轉爲煩惱惡業。因茲久經長劫，輪回生死。如來愍之，爲說諸法。令其返妄歸真，背塵合覺。使彼煩惱惡業，全體複成智慧德相。從此盡未來際，安住寂光。猶如結水成冰，融冰成水。體本不異，用實天殊。然衆生根有大小，迷有淺深。各隨機宜，令彼得益。所說法門，浩若恒沙。就中求其至圓至頓，最妙最玄，下手易而成功高，用力少而得效速，普被叁根，統攝諸法，上聖與下凡共修，大機與小根同受者，無如淨土法門之殊勝超絕也。何以言之，一切法門，雖則頓漸不同，權實各異。皆須修習功深，乃得斷惑證真，出離生死，超凡入聖。是謂全仗自力，別無倚托。倘惑稍未盡，則仍舊輪回矣。且皆理致甚深，不易修習。若非宿有靈根，即生實難證入。惟有淨土法門，不論富貴貧賤老幼男女智愚僧俗士農工商一切人等，皆能修習。由阿彌陀佛大悲願力，攝取娑婆苦惱衆生，是故較余門得果爲易也。凡我有情，聞是淨土法門者。當信娑婆極苦，西方極樂。當信多生已來，業障深重，匪憑佛力，驟難出離。當信求生決定克期得生。當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心，願離娑婆，如囚之欲出牢獄，絕無系戀之心。願生西方，如客之思歸故鄉，豈有因循之念。從此隨分隨力，至心持念阿彌陀佛聖號。無論語默動靜，行住坐臥，迎賓待客，著衣吃飯，務令佛不離心，心不離佛。譬如切事系心，凡百作爲，不忘此事。或有公私衆務，了無少暇，須于早晚十念念佛，至心發願，亦能往生。以阿彌陀佛曾有願雲，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是故十念念佛，亦得往生也。但既念佛求生西方。必須發慈悲心，行方便事。息貪瞋癡，戒殺盜淫，自利利人，方合佛意。否則心與佛背，感應道隔。但種來因，難獲現果矣。若志誠念佛，行合佛心，心口相應。如是念佛之人，至臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，必然親垂接引，往生西方。一生西方，則超凡入聖，了生脫死，永離衆苦，但受諸樂矣。此則全仗佛力，不論功之深淺，惑之有無。但具真信切願，決定萬不漏一。至于已斷惑者求生，則頓超十地。已登地者求生，則速證佛乘。所以文殊，普賢，馬鳴，龍樹等菩薩，皆願往生也。具十惡者念佛，尚預末品。將墮獄者念佛，亦登蓮邦。因茲張善和，張鍾馗，雄俊，惟恭等惡人，同出輪回也。其他戒善具修，定慧均等，居塵不染，處濁恒清，克志西方，高登上品者。如群星之拱北，衆水之朝東，何可得而勝數耶。是以千經萬論，處處指歸。往聖前賢，人人趣向。以其爲如來普度衆生之要道，衆生即生出苦之妙法故也。

　　宗教不宜混濫論(因講經者每喜談宗而發)

　　如來說經，諸祖造論，宗教二門，原是一法。從無可分，亦無可合。隨機得益，隨益立名。上根一聞，頓了自心，圓修道品，即名爲宗。(此約後世說，當初但只圓頓教耳。)中下聞之，進修道品，漸悟真理，即名爲教。及至像季，法流此土，人根聰利，多得聞持。率以記誦講說爲事。衲僧本分，向上一著，實悟親證者少，說食數寶者多。以故達磨大師特地而來，闡直指人心之法，令人親見本來面目。後世名之曰宗。既見本來面目，然後看經修行，方知一大藏教，皆是自己家裏話。六度萬行，皆是自己家裏事。是以宗之悟解爲目，教之修持爲足。非目則無由見道，非足則不能到家。是宗教之相需而不相悖，相合而不相離也。至于南嶽天臺，其究竟指歸，大略皆同。故傳燈指月二錄，皆列二師于應化聖賢科中。而高僧傳不列于義解，而列于習禅。是古之具眼知識，以宗教爲一貫矣。及至曹溪以後，禅道大行。不立文字之文字，廣播寰區。解路日開，悟門將塞。故南嶽青原諸祖，皆用機語接人。使佛祖現成語言，無從酬其所問。非真了當，莫測其說。以此勘驗，則金鍮立辨，玉石永分。無從假充，用閑法道。此機鋒轉語之所由來也。自後此法日盛，知識舉揚，唯恐落人窠臼，致成故套，疑誤學者，壞亂宗風。故其機用愈峻，轉變無方，令人無從摸索。故有呵佛罵祖，斥經教，撥淨土者。(如此作用，南嶽思大師兩句道盡，曰超群出衆太虛玄，指物傳心人不會。認做實法，則罪同五逆矣。)以此語言，剿人情見，塞人解路。根熟者直下知歸，徹悟向上。機生者真參力究，必至大徹大悟而後已。良以知識衆多，人根尚利。教理明白，生死心切。縱未能直下了悟，必不肯生下劣心，認爲實法故也。今人多是少讀儒書，不明世理。未窮教乘，不解佛法。才一發心，便入宗門。在知識只爲支持門庭，亦學古人舉揚，不論法道利害。在學者不下真實疑情，個個認爲實法。或有于今人舉處，古人錄中，以己意蔔度出一番道理，總不出按文釋義之外，便自謂徹悟向上，參學事畢。即處知識位，開導後學。守一門庭，恐人謂非通家。因茲禅講並宏，欲稱宗說兼通。談宗則古德指歸向上之語，竟作釋義訓文之言。講教則如來修因克果之道，反成表法喻義之說。以教破宗，以宗破教。盲引盲衆，相牽入火。致使後輩不聞古人芳規，徒效其輕佛陵祖排因撥果而已。古人語言絕未曉了。衲僧本分，何曾夢見。今將宗教語言意致，略爲分別。用冀唯得其益，不受其病也。何謂宗何謂教。演說之，宗教皆教。契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即實相妙理叁德秘藏，乃宗家之衲僧本分向上一著也。(此對宗說，故以體爲宗，若就教論，即名爲體，教中之宗，乃是入體之門，不堪與宗之向上一著對論。)教家之教，即經論所說文字語言，及法門行相。無不皆诠妙理，皆歸秘藏。亦猶宗家之機鋒轉語，種種作用也。但教則未悟亦令解了，宗則未悟不知所謂爲異耳。宗家之教，即機鋒轉語，揚拳豎拂，或語或默，種種作用，皆悉就彼來機，指歸向上。是轉語等，乃標向上。真月之指。非轉語等，即是向上真月。倘能依指觀月，則真月直下親見。所見真月，方是宗家之宗。今人以機鋒轉語爲宗，不求契悟，唯學會透。是認指爲月，不複知有真月矣。惜哉。又教則叁根普被，利鈍全收。猶如聖帝明诏，萬國欽崇。智愚賢否，皆令曉了，皆須遵行。有一不遵者，則處以極刑。佛教有一不遵者，則墮于惡道。宗則獨被上根，不攝中下。猶如將軍密令，營內方知，營外之人，任憑智同生知，亦莫能曉。以此之故，方能全軍滅賊，天下太平。軍令一泄，叁軍傾覆。祖印一泄，五宗喪亡。未悟以前，只許參究話頭，不准翻閱禅書。誠恐錯會祖意，則以迷爲悟，以假亂真，即名爲泄，其害甚大。大悟之後，必須廣閱祖錄，決擇見地，則差別智開，藥忌明了。尚須曆緣鍛煉，必使行解相應，方可出世爲人，宏闡宗風。今人不教人力參，而爲人講演。使其開解路，起蔔度，以己見會祖意，依稀仿佛，想個義理。全體是錯，便謂就是。…

《印光文鈔全集 增廣印光法師文鈔卷第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…