..續本文上一頁專志淨宗，勿被密宗現身成佛之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禅之心行作爲，佛氣尚無，況說成佛乎。以彼于民不聊生之時，猶然不惜百姓脂膏，任其鋪排耗費，而錢到己手，便當命寶貴，毫無慈悲喜捨之念故。顯蔭自命得密宗正傳，謂佛法東流中國，唯弘法大師教理圓妙。曆斥中國各宗祖師，皆不及弘法大師之正傳。而死時竟成一業識茫茫，無本可據之人。其已現身成佛矣，何又結果如是也。祈洞察是幸。
菩薩之心，猶如太虛，無不包括。欲利益衆生，作種種方便，先以欲鈎牽，後令入佛智，不得以凡夫知見，妄生測度。以彼已證法忍，了無人我之可得。唯欲攝受一切衆生，入于如來大覺法海。若有計較，便屬情見，便與無人我之道，不能冥契矣。雲布施頭目髓腦，則誠然。至于妓女彩女等，不過擴充菩薩布施之心，不可以詞害意。若死執其語，則願令阿僧祇世界妓女充滿之文，又將如何安置乎哉。此顯菩薩內外俱捨，了無貪惜。內而頭目髓腦，外而國城妻子，無一法生貪著，故能于生死中獨得解脫。彼受施者，由菩薩願力攝持，或于即時，或于後世，無不親蒙利益，了生脫死。如歌利王之割截身體，後爲最初得度之憍陳如。此種如太虛量之大菩提心，何可以凡夫小知小見測量。須知未得法忍之凡夫，心中當慕菩薩之道，其行事當依凡夫常理。否則便于住持法道，或有妨礙。若未證無生法忍，即不住持法道，亦不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱無所益。凡夫須按凡夫能行者行之，則可矣。
複潘對凫居士書
前者大夢未醒，致有沖突，不勝慚愧。今夢醒矣，本欲無言，然恐閣下或有未喻，且略陳之。孟子雲，有不虞之譽，有求全之毀，孟子此語，極確切，而未明其所以然。佛說一切利，衰，毀，譽，稱，譏，苦，樂，各有前因，致獲現果。了此，則只宜自忏宿業，何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天，下不尤人，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，受寵若驚，受辱不怨，逆來順受，無往而不自在逍遙也。此傳作于民國十叁年，彼在青島悅來公司，函告于光，實未寄文來。光極力呵斥，令毀其稿。至今年四月，彼持其自作之年譜令光看，于十叁年譜內，有此文。光即將傳文撕作粉碎，極力呵斥，謂彼是甚麼人，何得自作年譜。而又何得妄造謠言，陷光于以凡濫聖，藐視天下宗教知識，及賢士大夫之極大罪中乎，令永勿再錄。至八月，因催印觀音頌到申，于友人處，見彼油印之文，光持回撕之。時彼亦寄居太平寺，謂之曰，汝以此恭維光，甚于持刀殺光百千萬倍，令勿流布。豈知彼早已寄于海潮音令登報矣。及閣下寄來，光意謂才印未久，尚可收拾，所以祈蔚如勸閣下盡行焚毀，務成愛我之實。又令上海居士林，淨業社，各于林刊月刊聲明，免致不知者謂彼承光意而作耳。及閣下來書，方知不可收拾，遂悟孟子，子思，及佛所說之各事理，而心中已于此了不介意。是蓋宿業所使，只可自怨宿生少栽培，何暇怨彼之妄造謠言乎。馬契西此舉，光于一切前境，皆悉無煩計慮，或可完我天真，卒能無愧于自心耳，則是因禍而得福，實爲大幸。閣下所印之傳，隨閣下意，燒之也好，散之也好。如其愛我情殷，略將光誡彼之意，撮略敘百數十字，印于皮子裏邊之白墊紙中，以免無知者之效尤更好，並非爲洗雪此誣，免人唾罵也。何以故，唾罵者愈多，光得利益愈深，以非光自爲，而光受唾罵，則其消業障而增福慧，有如金剛經十六分所說者。光色力衰弱，冗事繁多，以致淨業工夫，徒慚疏略，得此因緣，用作不修而獲益之據，幸何如之。
與聶雲臺居士書
接貴家語，不勝欽佩。文正公心法，閣下得而傳之，故能脫離富貴習氣，樂我天真，不隨物轉也。致某君書，實爲振興頹敝之妙法，恐某君無此志向，則了無所益。然公之衆覽，必有肯取法者。盜竊因緣，推至其極，則可以爲聖爲賢，實爲救世至文。由是知因果之, 道，至深至遠，彼以因果爲權漸小乘者，皆道聽途說之流也。光常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫衆生之大權也。當今之世，若不提倡因果報應，雖佛菩薩聖賢俱出于世，亦末如之何矣。又曰，善教兒女，爲治平之本，而教女尤要。又曰，治國平天下之權，女人家操得一大半。以世少賢人，由于世少賢女。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權，直是不知世務。須知男有男之權，女有女之權。相夫教子，乃女人之天職，其權極大。不于此講究，令女子參政等爲平權，直是不識皂白者之亂統也。光之愚見如是，不知閣下以爲然否。如其不甚悖謬，敢祈大加發揮，亦未始非挽回世道之一助也。
複喬智如居士書
凡人做事，當認真做，不可潦草塞責。況佛弟子爲監獄之教誨師，有感化人心，成就正器之責任乎。語雲，君子思不出其位，既膺此職，必期于令監犯革心服化爲事，則功德大矣。所言叁女居士，既欲歸依，當與彼說，要吃素念佛，求生西方，不可求來生人天福報。必須要諸惡莫作，衆善奉行，戒殺護生，善教兒女。兒女雖小，萬不可任性驕慣，必須對彼常說因果報應，使彼心中常存畏懼，自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應，及善教兒女，乃天下太平之根本*輪，對一切人，皆當以此相勸，非但爲女人言也。陳吳氏法名志清，康金氏法名志淨，倪康氏法名志澄，總以出此濁惡世界，生彼清淨佛國爲志而已。祈爲函致，兼說光所囑之意，令彼作一真實修行人，並教兒女亦修行，庶不愧歸依佛法之一大事也。天下治亂，在于家庭中操之有道與否，此根本上之切實議論也。
複江易園居士書
接手書，知貴地淨土法門，由閣下提倡，得以大行，慰甚。光徒張虛名，毫無實德，但願有益于人，即屬虛張聲勢，其損在我，而人或得益，亦所樂爲。如談梅口酸，想崖足戰，雖無實事，人起斯心。亦非無益。至于閣下擬以慈覺故事，直令光慚愧無地耳。光願再寄二十包文鈔，以期送有緣，並留圖書館以長供閱覽。又今之提倡佛學，須注重于淨土法門，及因果報應。並令入社之人，各各戒殺護生，各各善教兒女。國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，母教更爲要緊，故教女比教子關系更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不爲賢人，不可得也，此正本清源圖太平之良策也。願閣下于提倡佛學時，諄諄以此告之，庶佛法世間法皆振興也。
複唐大圓居士書
觀汝書言學生話，不禁令人好笑。今說一喻，譬如太醫院禦醫，凡醫書，病源，脈訣，讀得熟如明鏡映現，及至臨症，則茫無所從，不知該用何藥。汝之所問，與此醫生見識，毫無有異。佛法原是教人了生死的，非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來，必須先對彼說佛說法之所以然，是要人對治習氣，洗心滌慮，敦倫盡分，慈悲仁讓，諸惡莫作，衆善奉行，斷惑證真，了生脫死，自利利他，共證真常，漸次修習，至成佛道耳。所有經教，皆爲發明如上所說諸事理故。若唯求明了，不欲實行，豈非優人作戲，尚得謂之爲學生乎。如其天姿聰敏，不妨研究性相各宗，仍須以淨土法門而爲依歸，庶不至有因無果，致以了生脫死之妙法，作口頭活計，莫由得其實益也。必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽，庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益也。至于根機鈍者，且專研究淨土法門，果真信得及，守得定，決定現生了生脫死，超凡入聖，較彼深通經論，而不實行淨土法門者，其利益奚啻天地懸殊也。如上所說，無論甚麼資格，最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀萬病總治之藥，無不隨手而愈。汝學到一肚皮佛法，于此二種學生，便沒奈何。可知汝但知說藥，自己也未實行，使汝實行，斷不至懷此種疑。而以昔某某爲文殊普賢之俦，此皆由不能鑒別真僞，遂致茫無所從，或至以僞爲真也。汝父之不能吃素，由于不細心體貼，反身而觀。設使自己作了食物之牲，斷不至願人殺而食我，今有五谷養命，尚欲助其貪饞，生死不了，到了被人食時，誠可哀憫，而已無可救援矣，哀哉。念如已剃發，受戒固爲正理，何必又待。但須審其本心，及察其平日對境之感想，果能具足清操，便當成就僧相。如或雖近此種氣象，難具百折不回之真切鐵心，則還是從夫爲嘉。念光亦然。汝于某報中，載念如念光二人之論，光絕不以爲然。即使實是九歲童女所說，不登報有何所損。倘代爲作，則成欺世欺人而令作僞。即彼自作，或致自矜自恃，遂成我慢。此等皆汝不知臨症下藥之實案。汝既不以光爲無知，光不妨以無知爲有知而與汝言之。汝絕不知教小人之法則，故有此舉。使汝知者，斷不登報。顯蔭之天姿極聰明，自己本好勝好名，谛法師不能下抑彼矜張之藥，至于短命而死。汝于念光亦然。無得居士，既有六十老父，何得要出家。使不出家，無由聞法修行，尚有可原。今藩籬大撤，在家人研究修習者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要離親出家乎。此事光絕不贊成。按實說，當今修行，還是在家人好，何以故，以一切無礙故。出家人之障礙，比在家人多，是以非真實發道心者，皆成下流坯，無益于法，有玷于佛也。
複汪雨木居士書(附來書)
雨木念佛十年，略知旨趣。竊謂靈峰，夢東諸大師，及我師文鈔，所示念佛方法，大抵皆就愚夫愚婦通途立說。若吾輩能通文字，心思複雜之人，仍用彼愚夫愚婦之念佛方法，斷斷不能往生淨土。鄙意以爲念佛求生之人，當先求知念佛的是誰，蓋既見主人翁，則念佛方有用處，往生方有把握。不特念佛應當如是，即念經持咒，亦何莫不然。今人動謂老實念佛，死心念佛，即…
《印光文鈔全集 增廣印光法師文鈔卷第一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…