..續本文上一頁可往生。不知苟不能識得念佛的是誰，則念佛何能老實，何能死心。縱使日夜十萬聲，于生死有何相幹哉。有以古人多專主持名，不參是誰相诘者，雨木曰，此乃古德罷參以後之事，初心非可效法也。雨木見今日念佛之人，十九不明此旨，實可哀愍。嘗時時苦口勸人，而居士中竟有謂我爲邪見者。佛法真義，沈晦至此，曷勝痛歎。茲特披陳所懷，敬求印證，並乞詳加闡示，衆生之幸，非僅雨木一人之幸也。)

　　詳觀來書，不勝欽佩。閣下欲令一切人親見本來，直登上品，觀經所謂讀誦大乘，解第一義，發菩提心，勸進行者，其閣下之謂乎。雖然，說法當須觀機，若不察機，妄投法藥，則與庸醫以藥殺人無異。須知禅淨二宗，歸元是一，修法各別。禅以徹見本來面目爲宗，淨以信願念佛求生爲宗。使世皆上根，則閣下所說，誠爲有益。而上根甚少，中下甚多，不教以信願求生，而教以參究是誰，參而得之，固爲大幸，尚須重發切願，以求往生。若參而不得，以心中常存一不知是誰不能往生之念，則斷無與佛感應道交，親蒙接引之事矣。而今之參者，其能真到大徹大悟地位者有幾。夫知念佛的是誰者，乃大徹大悟明心見性也。勿以余人論，即閣下亦未曾到此地位。何以知閣下未到，以到則決不敢說靈峰夢東爲就愚夫愚婦立說，而不知是誰，即老實念，死心念，亦不得名爲老實死心，縱使日夜十萬，于生死有何相幹，及謂古人專主持名爲罷參後事，初心不可效法等語。由是言之，閣下之心，實欲自利利人，閣下之語，實爲自誤誤人矣。切請緘默莫說，否則如來普度衆生之一大法門，被閣下關塞锢蔽，莫由開通，其罪當與謗佛謗法謗僧相等，可不慎乎。閣下之見，以不知契理契機之所以然，妄執利上根之法，而普勸一切修習，遂成偏執謬見。以不合機之法，妄行勸修，謂爲佛法真義。光雖庸劣，敢與閣下同陷謗佛謗法謗僧之咎，而妄爲贊許乎哉。如謂不然，祈付丙丁，各行各道即已，光豈能強閣下捨己所學而從我乎。不過以閣下見問不得不直貢愚誠耳，祈洞察是幸。

　　複盛機師書

　　 　昨接汝書，不勝慨歎。汝學佛者，何得以自己知見，測佛境界，測之不得，遂生疑惑乎。夫證真如者，則叁際坐斷，十界平沈，有因緣故，亦可于一念現無量劫，于無量劫作一念，念劫圓融，兩不混濫。汝謂六十小劫，猶如食頃，五十小劫，只如半日，無此事理。然則經中所有大小互入，念劫互現之說，皆爲妄語乎。如來初成正覺，現圓滿報身相，爲四十一位法身大士，說華嚴經，二乘在座，不見不聞。所見之佛，乃老比丘相，所聞之法，乃生滅四谛。故維摩經雲，佛以一音演說法，衆生隨類各得解，汝將謂無此事理乎。須知時無定法，隨人所見不同，佛菩薩境界且置，姑以凡小之境明之。周靈王子子晉，學仙，過七日，于缑山出現，已到晉朝。故有詩曰，王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上幾千年。(幾，讀平聲，近也。從周靈王至晉彼出時，將及一千年耳。)又呂純陽遇鍾離權于邯鄲逆旅中，鍾勸其學仙，呂意欲得富貴後方學，鍾與一枕令睡，則夢見由小至大，以至宰相，五十年富貴榮華，世所罕有，子孫滿堂，其樂無央，後以一事與上意不合，遂自引退，乃醒。睡時逆旅主人煮黃粱米粥，夢中出入將相，做許多大事，經五十年之久，及醒，黃粱粥尚未煮熟，此不過仙人所現，尚能于一念中作五十年境界事業。況佛爲天中天，聖中聖，諸大菩薩已證法身之境界乎。故善財入彌勒樓閣，入普賢毛孔，皆于十方世界，行六度萬行，經佛刹微塵數劫，汝看此文，又將何以測度乎。須知叁際無實體，而在凡夫分中，只見凡夫所應見之境，不得以凡夫所見之境，謂佛菩薩亦複如是，了無有異也。今爲喻明，如鏡照數十重山水樓閣，實無遠近，而複遠近曆然。世間色法，尚能如是，況已證唯心自性之心法者乎。故曰，于一毫端，現寶王刹，坐微塵裏，轉大*輪。十世古今，始終不離于當念，無邊刹土，自他不隔于毫端也。汝既發心閉關，當懇切至誠禮拜持誦，以求叁寶加被，令其業消智朗，障盡福崇。凡屬不思議境界，但當仰信佛言，勿妄測度。果能懇切至極，自可悉皆明了，亦不須問人也。若不在懇切至誠禮拜持誦上致力，終日取非凡夫所能測之境界而妄測之，則與幻人法師同一覆轍，欲不受謗佛謗法謗僧之罪報，何可得乎。祈慧察是幸。

　　與方遠凡居士書

　　世間人之病，多多都是自己造者。即如令嚴之病，乃不知慎口腹，貪食水果涼物之所致者。及乎有病，不能從善養上令恢複，而一味靠醫生轉移。醫生每遇富貴人之病，便大喜過望，遂用種種方法，令其闊張，而後始令收斂，則金錢自可大得矣。然醫之善者，亦只醫病，不能醫業。即如子重病腸癰，醫雲非開剖不可，汝四嬸不放心，遂不醫，與德章拌命念佛念金剛經，五日即愈，此病可謂極大，極危險矣，然不醫而五天即愈。子庠之顛，乃屬宿業，汝四嬸以至誠禮誦，半年即愈。汝父既皈依佛法，當依佛所說，不當信從洋醫，特往彼醫院去醫也。使一切病皆由醫而始好，不醫便不好者，則古來皇帝，及大富貴人，皆當永不生病，亦永不死亡。然而貧賤者病少，而壽每長，富貴者病多，而壽每短。其故何哉，以一則自造其病，二則醫造其病，有此二造之功能，欲脫病苦，其可得乎。祈爲汝父說，不必往上海求西醫，就在家中求阿彌陀佛，觀世音菩薩之大醫王，則自可勿藥而愈矣。求西醫好否參半，求大醫王，或身軀上即好，即身軀上未好，而神識上決定見好。若妄欲即好，完全廢棄先所持之戒，大似剜肉做瘡，有損無益。西醫未入中國，中國人有病皆不治乎。固宜放下妄想，提起正念，則感應道交，自可全愈矣。所言天冷身弱，衣絲綿者，必須非此不能生活方可。若借冷弱爲名，以自圖華美輕快，則是不知慚愧之人，以所殺蠶命，實非小可。至于服阿膠，更非所宜問者，此與吃肉有何分別。阿膠吃了就會不冷乎，倘日常禮拜，身體自然強壯，何用阿膠爲哉。彼貧人亦曾過冬，誰曾用絲綿阿膠乎。一言以蔽之，曰不知慚愧，與不知自己是甚麼人而已。祈洞察是幸。 　

　　複慧朗居士書

　　接手書，不勝感愧，光粥飯庸僧耳，何可與諸君論外典事。然既見托，只得略說所以，欲知此義及所主，先須知命爲何物，力爲何物，並列子意中將二子認作何物，然後再講所主，則便成有功于世道人心之言論。若俱不知，則此力命之說，皆非儒佛所許。命者何，即前生所作之果報也。又依道義而行所得者，方謂之命，不依道義而行所得者，皆不名命。以此得之後，來生之苦，殆有不忍見聞者，如盜劫人錢財，暫似富裕，一旦官府知之，必至身首兩分，何可以暫時得樂，便謂之爲命。力者何，即現生之作爲之謂。然作爲有二，一則專用機械變詐之才智，一則專用克己複禮之修持。列子所說之命，混而不分，所說之力，多主于機械變詐。故致力被命屈，無以回答。以孔子困陳蔡，田恒有齊國爲命，是尚可謂之知命哉。孔子不遇賢君，不能令天下治安，乃天下群黎之業力所感，于孔子何幹，顔淵之夭，義亦若此。田恒之有齊，乃篡奪而有，何可爲命。現雖爲齊君，一氣不來，即爲阿鼻地獄之獄囚，謂此爲命，是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰，列子不知命。不觀孟子之論命乎，必窮理盡性以至于命，方爲真命，則不依道義而得，不依道義而失，皆非所謂命也。列子論力，多屬于機械變詐之才智，聖賢之所不言。聖賢所言者，皆克己複禮之修持也。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木從繩則正，後從谏則聖。惠迪吉，從逆凶，惟影響。行年五十而知四十九年之非，欲寡其過而未能。假我數年，五十以學易，可以無大過矣。人皆可以爲堯舜。戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，皆力也，此儒者之言也。至于佛教，則以一切衆生，皆有佛性，皆當作佛，令其忏悔往業，改惡修善，必期于諸惡莫作，衆善奉行。以戒執身，不行非禮。以定攝心，不起妄念。以慧斷惑，明見本性。皆克己複禮修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，況其下焉者。故楞嚴經雲，求妻得妻，(求妻者，求賢慧貞靜之妻也，否則妻何得向菩薩求。)求子得子，求長壽得長壽，求叁昧得叁昧，如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。袁了凡遇孔先生，算其前後諸事，一一皆驗，遂謂命有一定。後蒙雲谷禅師開示，兢業修持，孔生所算，一毫不應。然了凡乃一賢者，使其妄作非爲，則孔生所算，亦當不靈。是知聖賢訓世，唯重修持，如來教人，亦複如是。故所說大小權實法門，無非令衆生斷除幻妄之惑業，徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者，修持久久，即可得大智慧，大辯才。列子以一切皆歸于命，則是阻人希聖希賢之志，而獎人篡奪奸惡之心，俾下焉者，受此禍害于無窮，即上焉者，亦頹奮志時勉之氣，以致終身不入聖賢之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全于世無益，有何可研究之價值乎哉。光少不努力，老無所知，偶因問及，任己意說，其是與非，任人所指。又光年近七旬，精神衰頹，兼以冗務繁多，直是不能支持。祈勿再以此種事來問，再來問，則原函寄回，決不答複，以免于人無益，于己有損也，祈慧察是幸。

　　複龐契貞書

　　道濟禅師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況爲佛弟子，要教化衆生，而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的…

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