..續本文上一頁土本不思議故也。試觀華嚴大經，王于叁藏。末後一著，歸重願王。法華奧典，妙冠群經。聞即往生，位齊等覺。則千經萬論，處處指歸者，有由來也。文殊發願，普賢勸進，如來授記于大集，謂末法中非此莫度。龍樹簡示于婆沙，謂易行道，速出生死。則往聖前賢，人人趣向者，豈徒然哉。誠所謂一代時教，皆念佛法門之注腳也。不但此也，舉凡六根所對一切境界，所謂山河大地，明暗色空，見聞覺知，聲香味等，何一非闡揚淨土之文字也。寒暑代謝，老病相摧，水旱兵疫，魔侶邪見，何一非提醒當人速求往生之警策也。廣說其可盡乎。言一言統攝者，所謂淨也。淨極則光通，非至妙覺，此一言豈易承當。于六即佛頌研之可知也。一句者，信願行也。非信不足以啓願，非願不足以導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。淨土一切經論，皆發明此旨也。一偈者，贊佛偈也。舉正報以攝依果，言化主以包徒衆。雖只八句，淨土叁經之大綱盡舉也。一書者，淨土十要也。字字皆末法之津梁，言言爲蓮宗之寶鑒。痛哭流涕，剖心瀝血，稱性發揮，隨機指示。雖拯溺救焚，不能喻其痛切也。捨此則正信無由生，邪見無由殄也。就中最要者惟要解。而初心入門，斷疑生信，作險道之善導，示寶所以必趣者。天如或問，妙葉直指，尤爲破堅沖銳之元勳也。須知淨土法門，具四法界。所有事相，皆事事無礙之法界也。讀而修者，切不可執理廢事。倘一執之，則事理兩喪。如人知意根最勝，而廢棄五根，則意根亦無地可立矣。唯即事以明理，由理以融事者，方可無過。所謂淨土要旨，全事即理。理事圓融，即契本體。早知師已飽餐王膳，而猶汲汲于獻芹者，不過表窮子思歸之寸忱，兼欲雪往昔謗法之愆尤也。

　　複海曙師書

　　友人以時事新報征文啓見寄。光企座下發揮佛祖道妙，以結法緣。座下以執心在內，(一)直指見性是心非眼，(二)色陰本如來藏妙真如性，(叁)眼入本如來藏妙真如性，(四)十二處本如來藏妙真如性，(五)地大周遍，(六)一心二門，(七)等七題，令光作論，而曰擬作模範。光幼失問學，長無所知。兼以宿業深厚，生即病目。近十余年來，一切經論，皆不能看。但只執持佛號，忏除宿業。企其仗佛慈力，速生西方而已。何能作論，況曰擬作模範乎。其謙恭自牧，誠可嘉尚。其意見錯謬，有不堪詳言者。夫欲發揮楞嚴起信之奧，何不取法乎釋迦如來，與馬鳴菩薩，及曆代古德之注此經此論者，而反擬以光作者爲模範。是何異儒者欲發揮二帝叁王孔孟之薪傳，不以四書五經十叁經作模範，而以樵歌牧唱爲模範。織師欲織回文古錦，不取織錦者之法則以爲模範，而取編蘆席者之法則以爲模範。何顛倒一至于此。雖然，人之相交，唯貴各盡其分量而已。昔有童子捧沙供佛，佛即歡喜納受。以沙乃童子力所能辦，其供之之誠，與供無上珍馐妙味，等無有異。今以光所易辦之沙，供之座下。固知無用，聊將其誠。倘亦用以塗地，庶可滅我罪垢，長我福田。因將七題一串穿來，籠統論之，以塞其責。論曰，執心在內在外在中間等，乃凡夫之情見也。執心定不在內在外在中間等，亦凡夫之情見也。非直指見性是心非眼，即末顯本，指波即水之真智也。何也。以五陰，六入，十二處，十八界，七大，一一皆如來藏妙真如性，周遍法界也。若有在有不在，則非如來藏妙真如性，不周遍矣。以如來藏妙真如性，含育生佛，包括空有。世出世間，無有一法能出其外，不在其中故也。以凡情觀之，豈但五陰六入十二處十八界七大，皆屬生滅，皆非真如。即斷惑證真，成等正覺，亦不出生滅之外。以聖智觀之，非但斷惑證真，成等正覺，固屬真如。即五陰六入十二處十八界七大，全體真如。從本已來，原無一毫生滅之相可得。再進而論之，真亦不立，如本無名。一心尚不可得，有何二門之可論哉。是爲究竟真如，究竟如來藏妙真如性，究竟心。正所謂五蘊皆空，度諸苦厄，圓滿菩提，歸無所得者也。如上一番說話，乃光二十年前偶爾夢著者。今承其雅意，獻于座下。如曰必須分而論之，詳其文義語脈旨趣，則非光之衰頹心目，荒唐學業，所能辦也。請求之古德，及當代講家。自能暢座下之本懷，惬座下之素志耳。

　　與四明觀宗寺根祺師書

　　接手書，並顯感利冥錄，不勝歡喜。知谛公此番講經，比前次更覺光輝。因逐一看畢，即送余人。多有見聞，深爲詫異。私相謂曰，谛公已證聖果，關帝尚未明心。光聞而謂之曰，此事須從白關用心處究，則事理兩當，絕無濫聖屈賢之失。白公且置弗論。夫關帝者，在生時乃富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫。殁後皈依智者，願爲伽藍，護持佛法。自智者至今千叁百余年。天下叢林之主人，多有法身大士，乘願宏法者。關帝一一護持親近，豈至于今，尚有未了，而求決擇開示于谛公。何聰明如帝君，而複愚鈍不蒙法益之如是乎。是大有說。現今時值末法，僧多敗類。只知著一件大領，即名爲僧。僧之名義事業，多多了無所知。在俗之人有信心者，縱能研究佛法，終皆下視僧侶。其不信者，見彼遊行人間，造種種業之僧，遂謂僧皆如是，佛法無益于國，有害于世。因有此種我慢邪見下劣等知見故，關帝護法心切。以京師乃天下樞機之地，高人名士，鹹來莅止。遂現身說法，請谛公之開示。祛彼在家我慢邪見之凡情，振興劣僧無慚無愧之鄙念。古人稱如來不捨穿針之福，曰如八十翁翁作舞，爲教兒孫故。光于關帝此舉亦然。此雖系盲猜瞎斷，若質諸關帝谛公，當皆點頭微笑，不露否否不然之聲迹矣。如上所說，且約迹論。至于關帝谛公之本，唯關帝谛公自知，光何能測度而評論之哉。根敏道心雖切，恐規矩不洞，不解用功法則。祈教以量力而爲，不可強勉硬撐，以致心身受病，遂難親獲法利矣。聞某某不善用心，致吐血不止，因而反成廢弛。初學人皆須以此意告之。

　　與佛學報館書(節錄)

　　大覺世尊，于無量劫，剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，以髓爲水，流通常住法寶，普度一切衆生。佛學叢報一書，直使佛法流通中外，含識盡證一乘。但以世俗讀書，絕無敬畏。晨起則不加盥漱，登廁則不行洗濯。或置座榻，或作枕頭。夜臥而觀，則與亵衣同聚。對案而讀，則與雜物亂堆。視聖賢之語言，同破壞之故紙。漫不介意，毫無敬容。甚至書香家之婦女，花冊皆是經傳。世祿家之仆隸，揩物悉用文章。種種亵黩，難以枚舉。積弊已久，習矣不察。若不特示禍福，決定難免亵黩。未曾得益，先獲大罪。憫斯無知，須預指陳。若以愚見，皮面圖畫，可不必印。名標其傍，如常書式。中間或作伽陀，或作散文，少則數句，多則十余。言須簡明，字須粗大。誡令視者，加意珍重，毋或亵汙。大覺法王，度生妙道，敬則獲福，慢則致禍。皮裏宜用小字，詳陳此書雖名報書，實同佛經。而且首有佛菩薩像。內中之文，或錄經文，或宗經義，不同世谛語言，理宜格外敬重。再引經論傳記中敬亵經典，罪福案證。庶知好歹者，不致仍存故態，誤造惡業。此二或一冊一換，或間次一換，或永遠不換，只用一種文字，皆無不可。若換，則只可換文，不可換義。則庶乎師嚴而道尊矣。書後皮面，不可印字，以免塗汙而昭敬重。西天二十一祖婆修槃頭尊者，自言往劫將證二果，因誤以杖倚壁畫佛面，遂全失之。吾謂二果尚失果位，若是凡夫，則永失人身，常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大辟，盡家資以贖死，貧人則立見斬首矣。事載傳燈錄二十祖阇夜多尊者章。故知亵慢，其罪非小。乾爲大父，坤爲大母，四海內外，同是同胞。清朝雖屬滿洲，畢竟同一父母。況列廟聖德，直同天高地厚，雖堯舜湯武，亦不過如是。近以兵歉疊遭，強鄰見逼，政憲更新，稍有參差。然推究皇仁，仍複如故。但以境緣不嘉，致見傾覆。今既成共和，正好一體同觀。論政體，則盛稱共和。論前清，則褒美皇仁。譬如新官上任之後，不妨豎碑立祠，以彰舊官之德。共和既成之後，二百余年之撫育栽培，豈可頓忘。吾見第叁冊中，有獨夫，專製，奴隸等語，心甚怏怏。夫吾國自開辟以來，其繼天立極，君臨天下之大聖人，亦未必不慮及此。或恐民若強悍，則號令有所不行，而反致亂亡。此聖人傳子孫之本心，豈羲農湯武，盡欲私受其利乎。以非此不足以振綱常，息爭端，亦時勢使之然也。非羲農諸聖，皆有慚德也。今人各爲公，共和郅治，亦時勢使之然也。非今人便優于羲農等諸聖也。似宜推美共和，不必苛論前清。方合共和之體，免蔑古聖之愆。佛世毗耶離國，即用此法。如來于諸經中，亦未深斥輪王世世相承之非。善乎孔子之言曰，君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。義之與比者，因時適宜之謂也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，不可互非，亦不可專主一法。唯求其適宜，則有大利而無少弊矣。然人心不一，倘再有投稿者，帶此詞意，祈略事筆削，以歸完善。俾天下後世之閱者，佩服諸君大公之量，佛法平等之懷。所有言論，唯理是尚，毫無偏私。因茲古今來大聖大賢，無不歸心而崇事焉。世出世間之理，不出心性二字。世出世間之事，不出因果二字。衆生沈九界，如來證一乘，于心性毫無增減。其所以升沈迥異，苦樂懸殊者。由因地之修德不一，致果地之受用各別耳。闡揚佛法，大非易事。唯談理性，則中下不能受益。專說因果，則上士每厭聞熏。此書科分十門，法不一律。正好事理並進，頓漸齊驅。庶得叁根普被，利鈍均益。宜將古今來由學佛得力，發之而爲大忠大孝，純義純仁之事迹。與夫恭敬叁寶，謗毀叁寶之禍福。及高人淑世導俗之嘉言，戒殺放生之至論。于後數科，冊冊登載。則愚夫愚婦，有所禀承。而通方哲士，因悟理而亦欲實踐。從茲不敢搖頭掩耳，更急急于願樂欲聞也。然因果心性，離之則兩傷，合之則雙美。故夢東雲，善談心性者，必不棄離于因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。而末法衆生，根機陋劣。禅教諸法，…

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