..續本文上一頁之問，看孔著楔，對病發藥，恰恰合宜，了無一毫機教不投之弊。若非心空如鏡，安能使之若是乎。講章以空空屬于鄙夫，可謂枉讀聖賢書矣。孔子之心，至誠無妄，故曰空空如也。顔子去聖一等，雖未能究竟無妄，而其妄亦無幾何，故亦得屢至于空。叁月不違，即是其事。故夫子許之以庶。若以爲箪食瓢飲屢至空乏，而不改其樂，故許以庶。則是捨本逐末，大失聖人因機定評之至論也。至于子貢貨殖。乃隨類論及，何可以令其針鋒相對。聖人因人論人，豈效後世做試帖詩，必須對得恰好，方爲合格乎。然此乃以閣下志慕佛法，不妨將聖人之心，隨機指點。若向叁家村裏訓蒙，當以朱注是守。否則守文之徒，謗焰四起。不但不能知聖人之心，反因之毀謗佛法，由是永沈苦海。大失聖人叩兩端而竭焉之深旨矣。

　　複泰順謝融脫居士書二

　　得手劄。知閣下尚未圓具，及貴宅貴鄉佛法流通之象，喜不自勝。雖然，吾于喜中，不無大憂。何以言之。夫佛法者，乃九法界公共之法。無一人不當修，亦無一人不能修。持齋念佛者多，推其效則法道興隆，風俗淳善。此則唯恐其不多，愈多則愈美也。至于出家爲僧，乃如來爲住持法道，與流通法道而設。若其立向上志，發大菩提，研究佛法，徹悟自性。宏叁學而偏贊淨土，即一生以頓脫苦輪。此亦唯恐不多，多多則益善也。若或稍有信心，無大志向。欲藉爲僧之名，遊手好閑，賴佛偷生。名爲佛子，實是髡民，即令不造惡業，已是法之敗種，國之廢人。倘或破戒造業，贻辱佛教。縱令生逃國法，決定死墮地獄。于法于己，兩無所益。如是則一尚不可，何況衆多。古人謂出家乃大丈夫之事，非將相所能爲，乃真語實語。非抑將相而揚僧伽也。良以荷佛家業，續佛慧命，非破無明以複本性，宏法道以利衆生者，不能也。今之爲僧者，多皆鄙敗無賴之徒。求其悠悠泛泛，持齋念佛者，尚不多得。況能荷家業而續慧命乎。今之佛法，一敗塗地者，以清世祖不觀時機，仰遵佛製。革前朝之試僧，永免度牒，令其隨意出家，爲之作俑也。夫隨意出家，于上士則有大益，于下士則大有損。倘世皆上士，則此法固于法道有益。而上士如麟角，下士如牛毛。益暫得于當時，(清初至乾隆年間，善知識如林，故有益。)禍廣覃于後世。致今汙濫已極，縱有知識欲一整頓，無從措手。可不哀哉。以後求出家者，第一要真發自利利他之大菩提心，第二要有過人天姿，方可剃落。否則不可。至若女人有信心者，即令在家修行，萬萬不可令其出家。恐其或有破綻，則汙敗佛門不淺矣。男若真修，出家更易。以其參訪知識，依止叢林也。女若真修，出家反難。以其動辄招世譏嫌，諸凡難隨己意也。如上揀擇剃度，不度尼僧，乃末世護持佛法，整理法門之第一要義。祈與令師及一切相識之僧，剀切言之，則其功德無量無邊矣。至禱至禱。

　　複鄧伯誠居士書一

　　相晤已來，忽滿六年。不但星霜屢更，即國曆已非其舊。世相無常，誠可歎悼。接手書，知不廢淨業，洵足嘉美。而雲身心不安之至，爲境遇不嘉，致不安耶。抑或疾病纏綿，致不安耶。若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦複不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當痛念身爲苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦爲師，致成佛道。吾人當以病爲藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎。孟子曰，故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經謂假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也。所以釋迦彌陀兩土教主，痛念衆生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜發慚愧心，發忏悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。若病苦至劇，不能忍受者，當于朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵刹，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而亵慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至于佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃叁世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至于恭敬志誠，依教修持者，誠爲難得其人。余常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致亵慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交，當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。淨土法門若信得及，何善如之。若己智有不了，即當仰信諸佛諸祖誠言，斷不可有一念疑心，疑則與佛相背，臨終定難感通矣。古人謂淨土法門，唯佛與佛乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分。夫登地大士，尚不全知。豈可以博地凡夫，妄生臆斷乎。若欲研究，當看淨土十要。此書乃蕅益大師于淨土諸書中，採其菁華，妙契時機，最爲第一。其開首彌陀要解，自佛說此經以來，爲西天東土中，絕無而僅有之注解也。宜恪遵守，不可忽略。今之聰明人，雖學佛法，以未親近具眼善知識，率皆專重理性，撥棄事修及與因果。既撥事修因果，並理性而失之。所以每有才高等輩，詞驚鬼神，究其行爲，與市井無知無識者無異。其病根皆由撥事修因果之所致也。俾上智者徒生憐愍，下愚者依樣妄爲。所謂以身謗法，罪過無量。法苑珠林一書，(一百卷，常州天甯寺訂作叁十本，蘇州瑪瑙經房訂作廿四本，瑪瑙經房板殘傷模糊，天甯寺板系新刻。)詳談因果，理事並進。事迹報應，曆曆分明。閱之令人不寒而栗。縱在暗室屋漏，常如面對佛天，不敢稍萌惡念。上中下根，皆蒙利益。斷不至錯認路頭，執理廢事，歸于偏邪狂妄之弊。夢東所謂善談心性者，必不棄離于因果。深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。夢東此語，乃千古不刊之至論，亦徒逞狂慧者之頂門針也。各流通處皆有，宜請而閱之，其利益當自知之，亦宜令一切知交閱之。令弟去秋複來山，亦曾以恭敬相勉，但未知伊以余言爲是否也。

　　複鄧伯誠居士書二

　　接手書，讀之令人心神暢悅。蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。孔子年將七十，尚欲天假之年，卒以學易，以祈乎無大過。聖賢之學，未有不在起心動念處究竟者。近世儒者，唯學詞章。正心誠意，置之不講。雖日讀聖賢書，了不知聖賢垂書訓世之意。而口之所言，身之所行，與聖賢所言所行，若明暗之不相和，方圓之不相入，遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行忏悔，以期斷盡無明，圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩，尚于二六時中，禮十方諸佛，以期無明淨盡，圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業力，不生慚愧，不修忏悔。雖一念心性，與佛平等。由煩惱惡業障蔽心源，不能顯現。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵。不但了無光明，即銅體亦不顯現。若知即此全體塵垢之鏡，具有照天照地之光。用力磨砻，日複一日，積功不已，銅質自露。又複加功，光明漸發。光明雖發，磨砻更切，力極功純，垢盡明複，照天照地，爲世至寶。須知此光，鏡本具足，非從磨得。若非本具，從磨得者，磨磚磨石，亦應發光。又須知此光，鏡雖本具，不磨則永無發光之日。衆生心性，亦複如是。雖則與佛平等，若不改惡修善，背塵合覺，性具功德，永不能發。以本具佛性之心識，造長劫沈淪之業苦。猶如暗室觸寶，不但不得受用，反致受其損傷，可哀也已。念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。于在家人分上，更爲親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禅，及靜室誦經等，或勢不能爲，或力不暇及。唯念佛一法，最爲方便。早晚于佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但于潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔淨處，(如登廁等。)或不恭敬時，(如睡眠洗浴等。)但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必于是，顛沛必于是也。居士既能發露忏悔。于淨土法門，最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露忏悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂忏悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個死字，貼到額顱上，挂到眉毛上。心常念曰，我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄镬湯爐炭劍樹刀山裏受苦，不知經幾多劫。縱出…

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