..續本文上一頁外協和，天下太平矣。此馮公等創建法雲，提倡放生之本志也。
《續編·法雲寺放生征信錄序(民二十一年)》
大覺世尊，爲叁界大師，四生慈父，視一切衆生，猶如一子。以一切衆生，皆有佛性，皆當作佛，皆是過去父母，未來諸佛故。于諸大乘經，嚴戒殺生食肉，以期一切衆生，同得長壽安樂之近報，同證解脫涅槃之遠果也。智者大師，宗佛慈意，于陳大建間，買臨海江滬溪梁六十余所，亘叁百余裏，爲放生池。請敕立碑，禁止漁捕，有偷捕者，動辄得禍。至唐貞觀中，猶然如是，此佛祖普度衆生之悲心也。乾爲大父，坤爲大母，民吾同胞，物吾與(友也)也，此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵，必使鳥獸魚鼈鹹若，(若，順也。鹹若者，皆順遂其生也。)此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰殺。勝殘去殺，須由小而至大。仁民愛物，必自易而至難。倘不推本于涵養仁恕，必至捨小取大，捨易取難，日行殘殺，而妄冀仁民愛物，則徒成空談，決難實行其事矣。何以言之，小兒平民，皆能實行愛物之事，行之既久，滿腔仁慈，日後得位行政，便可大庇群黎。即隱居一鄉，亦可以身率物，移風易俗。如是，則仁民之道，自愛物培植而來者，方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者，于現生猶無所憾，于將來大有可虞。以既種殘害物類之因，難免循環報複之果。願仁民者，當慎思焉。放生一事，原爲啓發現未人之善心，以期戒殺吃素，普令含識，各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以爲不急之務，而漠然置之也。……大家同心戮力，提倡衛生吃素，以成不放之大放。至誠念佛，以期往生而了生死。其弭殺劫而邀天眷，挽世道而正人心者，豈語言文字所能形容也哉。
《續編·中國濟生會蘇州分會捐放生池園永爲靈岩山寺下院功德碑記》
放生，原爲提倡戒殺吃素，人若畢生吃素，便成不放之大放矣。……此仁民愛物，成始成終之大經大法，不須更爲詳談叁世因果，六道輪回之深義也。願見聞者，鹹深思之。
《續編·天臺山國清寺創開放生池碑記(民二十叁年)》
天地之大德曰生，人民之大本曰善。生則植物動物並育，善則仁民愛物齊行。乾爲大父，坤爲大母，民吾同胞，物吾與也。若不令民物得所，將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐，當急以仁愛是務。能如是，則雨旸時若，谷麥豐登，人民安樂，天下太平矣。即以個人論，亦得業消智朗，障盡福崇，生入聖賢之域，沒登極樂之邦。……試思世人爲口腹故，殺害生命，種種慘酷，誰能忍受。由習慣故，不但不生憐憫，而且反發歡樂，以致循環報複，成此劫運。諸佛菩薩，爲救殺劫，現身異類，亦受人殺。既殺之後，見諸異相，方知佛現，因各戒殺。 光于民二十年，爲貴池劉公魯，跋豬齒臼佛記贊。文曰，一切衆生，皆具佛性，由迷背故，遂失其正。起貪瞋癡，造殺盜淫，食他之肉，資己之身。殺業既結，曆劫互戕，如來愍之，爲作慈航。大啓慈訓，人猶不信，特示形儀，以期隨順。蛤蜊蚌殼，牛腰羊蹄，豬齒鼈腹，均有佛棲。有宋職氏，殺豬棄首，犬守四日，不敢下口。逐犬析骨，齒臼現佛，绀目螺發，俨然大覺。未殺之前，均謂是畜，已殺之後，方知是佛。是知殺生，不殊殺佛，即非佛現，亦未來佛。殺而食之，罪逾海嶽，急宜痛戒，庶可解脫。晁氏兄弟，爲文爲贊，義理淵深，文詞璀璨。天池書寫，諸公題跋，永用警策，啓牖後覺。既明此義，孰敢行殺。爭地爭城，遂息傾軋。貴池劉公，笃信佛法，保存徐書，題跋充洽。令嗣公魯，持以相示，敬書數語，藉表我志。願見聞者，吃素戒殺，定可現生，歸極樂刹。此跋文雖粗淺，頗可觀感，敬錄原文，以期息滅嗜殺食肉之癡心，發起戒殺茹素之善念。佛菩薩現身異類，弭世殺劫，散見群書，閱觀音本迹頌，物類現相，可知梗概。以佛視一切衆生皆是佛，故不忍互相殘殺，永沈惡道，乃爲此種種驚人視聽之示現，可不深長思乎。
《續編·靈岩山寺下院放生池附設放生會緣起碑記》
乾爲大父，坤爲大母，民吾同胞，物吾與也，此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵，必使鳥獸魚鼈鹹若，此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生，民物之大苦曰殺。勝殘去殺，須由小而至大。仁民愛物，必自易而至難。倘不推本于涵養仁恕，必至捨小取大，捨易取難。日行殘殺，而妄冀仁民愛物，則徒成空談，決難實行其事矣。何以言之。小兒平民，皆能實行愛物之事。行之既久，滿腔仁慈。日後得位行政，便可大庇群黎。即隱居一鄉，亦可以身率物，移風易俗。如是則仁民之道，自愛物培植而來者，方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者，于現生似無所憾，于將來大有可虞。以既種殘殺物類之因，難免循環報複之果。願仁民者，當慎思焉。放生一事，原爲啓發現未人之善心，以期戒殺茹素，普令含識各得其所，各盡天年。近之則息殺因，遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁，大之則弭世界之殺劫。且勿以爲不急之務，而漠然置之也。……竊謂放生原爲提倡戒殺吃素，人若畢生吃素，則成不放之大放矣。今將黃山谷居士戒食肉詩錄之，以期大家于食肉時，一再思之，必有不忍食與不敢食之心，勃然而興。詩曰，我肉衆生肉，名殊體不殊。本是一種性，只爲別形軀。苦惱從他受，肥甘爲我需，莫教閻君斷，自揣應何如。有味哉，斯詩也。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施于人。此仁民愛物成始成終之大經大法，固不須更爲詳談叁世因果，六道輪回之深義也。願見聞者，鹹深思之。
《續編·常熟蓮華庵放生池碑記(民二十叁年)》
黃山谷雲，我肉衆生肉，名殊體不殊。原同一種性，只是別形軀。苦惱從他受，肥甘爲我需。莫教閻老斷，自揣應何如。
願雲禅師偈雲，千百年來碗裏羹，怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。
慈受禅師雲，飲食于人日月長，精粗隨分塞饑倉。下喉叁寸成何物，不用將心細較量。
世間養人之物，不勝其多。如法烹調，味都甘美。何得爲我口腹，殺彼生命。致令生生世世，互相殺戮，了無已時。可不哀哉。故流布此書，冀挽殺劫。願見聞者，鹹皆信受。幸甚。
《叁編·江慎修先生放生殺生現報錄蓮池大師戒殺放生文合編題辭》
仁人君子，爲報恩故，爲免劫故，倍複注意于戒殺放生，持齋茹素也。然有大多數未聞佛法者，習以爲常，任意行殺，以期悅口。由是之故，釀成兵劫。試思兵劫之中，人被殺戮，與彼物類受宰割以充口腹者，相去幾何。倘作此想，則殺彼身以悅我口之念，能不消滅乎。又我既貪生，彼豈愛死。我若一芒刺指，即難忍受。彼則脔割其身，心豈能甘。雖力不能敵，無可如何，其怨恨之心，固結莫解，生生世世，必爲報複。是以賢哲之士，欲令世人同息殺業，冀合乾父坤母，民胞物與之道，種種設法，買而放之，令盡天年。須知此舉，重在救人，非單爲救物也。以其冀人因見買放，不忍特殺。既不忍殺，則怨對不結，而未來之殺劫可消，後世之福壽自永。此放生之究竟宗旨，真實利益也。不知者，每謂虛費錢財，了無所益。試設身處地，爲當願人放我，爲當願人殺而食我耶。杭州西湖，自宋真宗時，即爲放生池。自後縱有廢弛，不久即複。
《叁編·贖遷西湖放生魚募緣疏》
問：如雞食蟲，養雞則是殺蟲，保蟲必須殺雞，然則如何。答，佛大慈悲，各令一切悉遂其生。雞乃人之所養，若不設法令生，彼將斷絕，非彼自生者可比。雞食蟲，以饑故，使不饑，則可不食，非必定食蟲也。若如彼說，則殺雞即爲救蟲。然人之吃一切物命，亦當殺之以爲救一切物命，可乎不可。小智不知大理，妄以己之愚見，阻人戒殺放生之善。後來做了物類，決定不能遇放生救命之人。此時之苦，皆今日之邪智所培植也。
《增廣·複馮不疚居士書》
故梵網戒經，一一皆言應生慈悲心，孝順心。又雲，若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道衆生，皆是我父母。而殺而食者，即是殺我父母。
《增廣·佛教以孝爲本論》
道德仁義，乃吾人本具之性德。因果報應，實天地化育之大權。人生天地之間，藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地，並立爲叁，稱爲叁才者。以其能仰體天地之德，皆可以爲堯舜，皆可以作佛，以參贊其化育故也。故聖人于易乾坤二卦之象，一以自強不息法天，一以厚德載物法地教人。夫自強不息，則閑邪存誠，克己複禮，非到明明德，止至善，人欲淨盡，天理流行，以複其本具之性德不可也。厚德載物，則仁民愛物，推己及人，當必本忠恕，行慈悲，胞與爲懷，物我同觀，非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言，即匹夫匹婦，亦皆能行。以堯舜之道，孝弟而已。聖賢之學，修身而已。能修身者，必能孝弟，必能格除物欲，擴充良知，以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻，至于兄弟，以禦于家邦。況得位行政，豈有不能兼善天下之理乎。天下不治，匹夫有責。使人人各秉誠心，各盡孝弟，各行慈善，矜孤恤寡，救難憐貧，戒殺放生，吃素念佛。則人以善感，天以福應。自然雨順風調，民康物阜。
《增廣·挽回劫運護國救民正本清源論》
蓮池戒殺放生文，爲滅殘忍魔軍之慈悲主帥。
《增廣·重刻安士全書序二》
恤災赈饑，濟難扶危，戒殺放生，護惜物命，持齋吃素，誦經念佛，以期自他兼利，幽顯均益者，無不家門清吉，子孫興隆，富貴尊榮，令人景仰。
《增廣·因果錄序》
佛令弟子視一切衆生，皆作過去父母親屬想，以慈悲心，行放生業，豈但現生之親，不忍漠然置之，即一切水陸空行諸生物，亦不忍漠然置之，縱令力有不及，猶以悲心善念，爲之念佛，以冀彼速出惡道，速生西方而後已。
《增廣·臺灣佛教會緣起序》…
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