..續本文上一頁是。”〔15〕又引《淨名經》雲：
直心是道場，直心是淨土。莫行心谄曲，口說法直，口說一行叁昧，不行直心，非佛弟子。但行直心于一切法上無執著，名一行叁昧。迷人著法相，執一行叁昧，直心坐不動，除妄不起心，即是一行叁昧。〔16〕
這裏所言之“直心”是一種對任何事物無所愛惡、無所取舍的自然無爲的立場和態度。從“叁無”之旨出發，慧能以“但行直心”變“東山法門”之坐禅看心爲隨緣任用。慧能批評北宗靜坐不動的禅法是障道因緣，他認爲：“若言看心，心元是妄，妄如幻故，無所看也。若言看心，人性本淨，爲妄念故蓋覆真如，離妄念本性淨。不見自性本淨，起心看淨，卻生淨妄。”〔17〕看心看淨的禅法，依慧能之見不僅不能使人解脫，反而成爲使人著相執著的枷鎖。《壇經》的這一理論，影響後世禅宗甚深且遠，是禅宗隨緣任用作風的根由。
慧能“無念”禅法對神會的思想産生了直接的影響。在神會的禅法體系中，“頓悟”解脫是目的，“無念”是達到“頓悟”的宗教實踐方法。然而，因爲“頓悟”是“頓見佛性”，“無念”是與所謂中道佛性相應的一種精神境界，所以兩者又常相同，有時又把達到“無念”的境界當作宗教修行目標。神會的無念法門雖直接來源于慧能，但又有所發展，其主要表現在對“無念”作出了十分明確的解釋。宗密在《禅源諸诠集都序》中曾就神會菏澤宗的禅法作了如下的重要概括：
諸法如夢，諸聖同說，故妄念本寂，塵境本空，空寂之心，靈知不昧。……若得善友開示，頓悟空寂之知，知且無念無形，誰爲我相人相？覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無，修行妙門，唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念爲宗。〔18〕
這裏所說的“無念爲宗”，是菏澤神會頓悟禅法的宗教實踐宗旨。神會的無念法門基本上是對慧能思想的繼承和發揮。他堅持慧能所說的“我自法門，從上已來，頓漸皆立無念爲宗，無相爲體，無住爲本”。其中，“無念”是最根本的。所以，到了神會時，把“無相”、“無住”都歸結于“無念爲宗”。故神會頓悟禅所提出的所有的宗教實踐全部都是以“無念爲宗”爲出發點的。對于“無念”，神會在《語錄》中有許多具體的闡釋。其中“見無念者，謂了自性”一句。意思是說，如果能達到“無念”的境界，就可以了悟“清淨空寂”的“自性”。這裏的“自性”究竟是指什麼呢？下面看一看他的解釋：
問：無者無何法？念者念何法？答：無者無有二法，念者唯念真如。……念者真如之用，真如者念之體。……若見無念者，雖具見聞覺知而常空寂。〔19〕
慧能、神會兩師都在中道佛性的角度上解釋無念法，即無者，離有無、善惡、煩惱菩提等二元相；念者，只念真如佛性。所以說，“無念者，于念而不念”。所謂“于念而不念”就是指“念而不念，不念而念”的中道正觀。這是說，任心自念而不起妄念。人們在生活上依對象而念念生起有無、善惡等二相，是“妄念”，但修無念法者，頓了妄念無自性故，把妄念轉變正念，是“無念”。也就是說，有正念而無妄念。這樣作者可以實現“雖具見聞覺知而常空寂”。這就是在一念中體現中道佛性的宗教實踐。如此，神會明確指出，無念是了悟中道實相，也即“見無念者，謂了自性”之義。
神會認爲，在無念的中道正觀之中，如心中沒有有無、善惡、生死等二元的觀念，自然也就無所取舍、好惡。所以，見無念者，也就是達到中道第一義谛的佛境界。那麼，這種無念法在修行上該如何具體地實現呢？神會在《語錄》中簡要地說：“不作意即是無念”。〔20〕“作意”就是起心，起心就是執著，執著就是忘心。“不作意”不是什麼都不作，而是不起心去執著二相境界。“不作意”就是無所得的無念，神會在此進一步提出，執著“無作意”也是邊見。因此，不作意而無不作意，才是正念，也就是真正的無念。這與“中道亦不中”完全相同。所以說，“有無雙遣中道(亦)亡者，即是無念。”〔21〕這裏“中道亦不中”的含義是指中道義不是理論體系而是宗教實踐行。在此我們得出這樣一個結論，神會所說的“無念爲宗”的說法強調人們在日常生活當中實踐般若波羅蜜行之中道行。
“無念”思想特色表現在定慧修持上，慧能反對傳統的“以禅發慧”的主張，即通過坐禅觀想來製服情欲，斷除煩惱，引發智慧，目的是最後達到解脫。他認爲，定慧是一個統一的整體，就好像燈與光的關系那樣，兩者是不可分的。他說定是慧的“體”，慧是定的“用”。當覺悟自性的時候，慧本身就是定，此時沒有慧之外的定；同樣，當修定的時候，慧就在定，沒有定之外的慧。慧能實際是借批評“定慧各別”來反對口說佛教義理而不認真實踐的現象，說“作此見者，法有二相：口說善(指慧)，心不善(指定)，慧定不等”。〔22〕如果做到心口一致，也就做到了“定慧即等”。
按照“無念”的精神，修行者是否一定要依照固定的程式進行坐禅呢？當然不是。不論是出家還是在家，只要直探心源，自修自悟，對一切沒有執著，那麼，任何時候，無論是行住，還是坐臥，都可以看作是坐禅。他對禅定作出新的定義，說：“外于一切境界上，念不起爲坐，見本性不亂爲禅。何名爲禅定？外離相曰禅，內不亂曰定。”〔23〕可見，“坐”不是原來意義上的“坐”(打坐，結跏趺坐)，而是“念不起”，亦即不起雜念、妄念；“禅”不是原來意義上的“禅”(禅定，靜心思維)，而是“見本性不亂”(“見”，意爲顯現，與本性相應)，意即堅持清靜自性不受外界幹擾。“念不起”和“見本性不亂”或“內不亂”，皆是特種精神境界，無非是相信自己本具清淨佛性，即心是佛，不受周圍環境和任何事物的影響。
神會基于“定慧等持”思想，進而提出把“定慧等持”付諸于頓悟禅的實踐行。他不同意傳統禅法和北宗禅法的“先定後慧，以定發慧”的理論，而主張“定慧不二”。所以，神會不僅認定是“即慧之時即是定，即定之時即是慧”。而且強調“即慧之時無有慧，即定之時無有定”。〔24〕這更加突出了定慧不可修、無可求的般若中道思想。這樣，“念不起，空無所有”爲定慧等，實際上是以智慧攝禅定，即以不修禅定爲禅定，禅定于整個日常生活之中。所謂“今言坐者，念不起爲坐；今言禅者，見本性爲禅”，〔25〕是把做到“念不起”(無念)、“見本性”看作坐禅。既然如此，修持無念禅法是不需要脫離現實生活的，也沒有特定的形式化、定型化的規範。他認爲，禅定是“念而無念”，智慧則是“無念而念”。這樣的“禅定”其實是符合般若波羅蜜的“空無所有”，即“無所住”思想的實修。
叁、“無念”思想在我們修學中的運用
從上對“無念”的表述，我們得知，無念並不是離念，離念是壓製正常的心理活動。無念並不刻意清除意念，而是“于自念上離境，不于法上念生”，不依境起，不隨法生，也即是自性之念，念而無念。因爲一旦有所系念就有所執著，就會被各種思慮所糾纏，即使心中有一個“排除雜念”的念頭，同樣是有所執著，從而引起種種思慮、不安。無念不是要求人們逃離現實生活之外去閉目塞聽，什麼也不想，什麼也不念，而是照樣生活在現實的社會中，但要求對任何事物都不産生貪取或舍棄的念頭，沒有執意的是非善惡的觀念，所謂“即見聞覺知，不染萬境”。無念所要否定的是把事物的兩個方面看作絕對對立的見解，並不是連真如本性也不念；這種念是以真如本性爲體的。如果認爲無念就是取消一切思慮，那麼，“一念斷即死”，此時的“法身”(相當于“神明”，指靈魂)就離開身體。
無念是相對于認識的主體而言的。念就是能認識的心，無念就是我們的心在緣境的時候不起分別。無念並不是說像木頭石頭一樣沒有任何反應，而是有反應而無分別，這就是無念。知一切法，心不染著，就像《金剛經》裏所說的“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，〔26〕或者說“應生無所住心”，這就是無念。無念就是我們這個意識再沒有世俗異想分別，符合于真如之念。圭峰大師在《禅源諸诠集都序》裏面講到，如果我們了解外在一切相的空性，那麼我們的內心自然就沒有分別，自然就無念。而且“念起即覺，覺之即無，此即修行之妙法，故雖備修萬行，而以無念爲宗”。〔27〕這就是說，我們在修一切法門的時候不要有能所分別之心，而要時時刻刻把握自己無分別的心態。假如我們真正處于與真如冥符這樣的一種心態，那麼我們時時刻刻就住在禅定中。修一切法時不起法相，不起修相，做到叁輪體空，這就是無念。
我們在日常的修學中，總覺得修行難，找不到下手處，無有是處，無法與大道相應。妄念時時侵擾著我們的內心，無法甯靜。于是在寂靜處安坐，遠離煩憂，讓心止于一處，但這終究不是究竟的方法，當我們在寂靜處出來，對著各種境界與人事，馬上又是煩惱重重，稍不如意，就無名火冒出，怪道場不清淨。其實不知我們的習氣是根深蒂固的，不能靠石頭壓草式的方法去除。心是要靠久久訓練的，在座上只是培養一個相似境，而要使這個相似境能起作用，只能在現實的修行生活中去造就。真如不是緣起法，但不離緣起法；真如不是見聞覺知，但不離見聞覺知。其實我們要想建立一個清淨，就會執于淨相，所建立的都是妄想，故不除妄想不求真，于妄想處著手，用不生不滅來對待一切順違的境界，當放下身心時，空性就擴展開來。所以，不要感覺到妄想是罪惡，不必刻意地斷它。本來畢竟空性，不能建立任何知見，若論佛法，一切現成，從來沒有離開我們的見聞覺知，關鍵在于妙用。如果想遣除它，遣之又遣，還是有量的存在；若念起不住，不隨之流浪不停，即爲無念，不是壓念不起，亦不是將一念不生的時間拉長爲無念。只有身心契入本來，就是無礙自在。如雲彩在虛空中倏忽飄散，但不會妨礙虛空，內心的挂礙是多余的，起心動念沒有關系，而在于念念無相。我們眼見的一切相，在見相當下就與絕對的本體相應，不是刻意地保持不動，刻意的控製就是無明。身心清淨即是實相，這樣，“我自無心于萬物，何妨萬物常圍繞”。如此乃真修行也！
可見，無念爲宗，其實包括了無相爲體，無住爲本。無念並不是說要斷絕念頭，要離去念頭，沒有了念，也就意味著死去。禅宗不是拒絕意識活動，而是要超越意識活動，要離境離染，要念念真如本性。不要有愛憎、執著，蔽于境。強調的是真心發露，如此才是無念。而無相爲體，無相就是不注重相，名字概念是相，桌子是相，但我們不能停留在相的階段，不要被相所蒙蔽，而是要超越它，這存在一個修行的問題。佛教中的戒律實際上是外在的，我們不要被它所束縛，要自然去做，不違背它即可。無住爲本，無住就是不要停留，不要中斷。每一個都有佛性的覺悟，但不是很容易達到，應該空去色身，這樣才是無住。平時應緣接物，須“于事無心，于心無事”。就是做事之時無第二念，既無患得患失之心，亦無毀譽成敗之念。事情做過了之後心中毫無挂礙，如未做過一樣。而不是逃避事情，死住在無事匣裏。
所以，證見本性後，所有妄心、妄想、妄念皆化爲真心的妙用。妙用與妄作的分別即在“有住”與“不住”之間，住即妙用化爲妄作，不住即妄作攝爲妙用。這樣，念念都在當下，念念都成無念，念念都不住色聲香味觸法。所謂無念，不是什麼都沒有，而是無住的意思。念念無念，就是念念無住。若能做到念念無住，即可達到一念萬年、萬年一念。
慧能明確地規定自己禅法是“立無念爲宗”。所說的“無念”不是要求人們離群索居，閉目塞聽，什麼也不想，什麼也不念，而是照常生活在現實的社會環境之中，照常從事各種活動，只是要求對任何事物、任何對象都不産生貪取或舍棄的念頭，沒有執意的好惡、美醜的觀念。是任運而隨緣，隨緣而不變，物來而不拒，物去而不留，毫不造作，自在而行。
我們在修學中若能從無念著手，重在“但行直心，不著法相”，將“無念”的原則貫徹于生活的方方面面中，在行住坐臥中去體味，即是“一行叁昧”，那就是“一念相應，頓超凡聖。無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖，一切時中，空無所得”。〔28〕並把這種思想運用到禅修和弘法利生當中，運用到我們的做人做事當中。如果一切都能夠以“無念”爲宗旨，以“無相”、“無住”來指導，那麼我們的人生與社會就會充滿和樂、安詳，我們的僧團就會清淨。因爲一顆久經訓練了的心，遠離了偏執，遠離了片面性，遠離了種種的人我是非，使我們真正處在一個和樂溫馨的大家庭當中，那樣就是人間淨土的實現。這也是慧能南宗的精神實質所在。
〔1〕敦煌本《六祖壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁下。
〔2〕同上。
〔3〕同上。
〔4〕同上。
〔5〕同上。
〔6〕同上。
〔7〕《六祖法寶壇經·定慧品第四》，《大正藏》第48冊，第353頁中。
〔8〕《大正藏》卷叁二，第576頁中下。
〔9〕敦煌本《六祖壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁下。
〔10〕同上。
〔11〕《維摩诘所說經》卷上，《大正藏》第14冊，第538頁中。
〔12〕《注維摩诘經》卷一，《大正藏》第38冊，第335頁中。
〔13〕《注維摩诘經》卷四，《大正藏》第38冊，第363頁下。
〔14〕《大正藏》第32冊，第580頁下。
〔15〕《大正藏》第48冊，第338頁中。
〔16〕《六祖法寶壇經》，《大正藏》第48冊，第352頁下。
〔17〕敦煌本《壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁下。
〔18〕《大正藏》第48冊，第402-403頁上。
〔19〕《南陽和尚問答雜征義》巴黎本，楊曾文編校：《神會禅話錄》，中華書局1996年版，第79頁。
〔20〕《南陽和尚頓教解脫禅門直了性壇語》，同上，《神會禅話錄》第12頁。
〔21〕《南陽和尚問答雜征義》巴黎本，《神會禅話錄》第97頁。
〔22〕敦煌本《壇經》，《大正藏》第48冊，第338頁中。
〔23〕同上，第339頁上。
〔24〕《南陽和尚頓教解脫禅門直了性壇語》，《神會禅話錄》第11頁。
〔25〕《菩提達摩南宗定是非論》，《神會禅話錄》第31頁。
〔26〕《大正藏》第8冊，第749頁下。
〔27〕《大正藏》第48冊，第403頁下。
〔28〕《頓悟無生般若頌》，《神會和尚禅話錄》第51頁。
《慧能“無念”禅法及其修學意義(若寬法師)》全文閱讀結束。