慧能“无念”禅法及其修学意义
若宽法师
内容提要：在《坛经》中，慧能着重强调在修禅的指导思想上，应以“无念为宗，无相为体，无住为本”。尤其是以“无念”作为修行的旨归。他认为，由心随缘而起生成的现象世界，空无所有，只有自心才是真如的本体，是佛性的体现。事物既然是意念所造，就不应执以为“有”，不要去思辨其真假、是非、美丑。但无念并非泯绝一切思维，不能修空住空，应唯以真如为念，方是正念，才是成佛之路。通过无念的直觉，直接体悟真如佛性，不劳去除妄念。由此在修行实践上，表现为道由心悟，不在坐禅，也并非历尽苦修之后的恍然大悟，而是人们当下每一念心都有可能从自心中顿现佛性。一切时中，常行直心，行住坐卧皆是禅，于禅定中自见本性清净，自修自行，自成佛道。这成为慧能以来南宗禅的宗旨与修行的指导方法。本文拟探讨“无念”的内涵及其禅法的体现，以突显其在我们修行生活中的运用及意义。
关键词：慧能无念直心定慧等持
作者简介：释若宽，闽南佛学院讲师。
“无念为宗，无相为体，无住为本”是《坛经》的实践纲领，是渐顿两种法门都要遵守的禅修准则。宗、体、本分别有宗旨、体性、根本的意思，表示在修行中都具有重要的意义。无念是不起相对的念想、分别心。慧能认为，人心是活动的，也是需要活动的，念就是心的一种相。但念有净念与妄念之分，所谓无念，不是不起念，而是心不起虚妄分别的念想。无相是不具有相对的形相，不执取对象的相对相、差别相。无住是指没有任何住着、执着的心灵状态。在禅修中不起妄念、不作分别相，不执取任何对象，这三者是密切联系的，同为般若智慧的要求、作用和表现，其实质是强调从主客体空寂的基础上实现主客体合一，以实现精神的超越。这也是慧能提倡的禅修的根本方法——顿悟。
慧能的禅法提出“无念为宗”，但“无念”并不只是把空掉念头，因为若是有所谓某物的空掉，这已是相对的无，而不是“本来无一物”的绝对无。慧能的“无念为宗”是一种绝对无的无念，是心念对境之时，了知境的本性是空，心的本性也是空，从而不染不着，而又能以空为有用。因此，他并不以静坐敛心才算是禅，而是在一切时中行住坐卧、语默动静，皆可体会禅的境界。这就不同于北宗的教人静坐看心，以为那样将心境分为两截，不能契自心性而生智慧。他教人只从无念着手，并不限于静坐一途。这也是南宗禅法的特色所在，也是慧能《坛经》的主旨思想，对后来南宗思想起了很大的影响。
一、“无念”的含义
对于“无念”的表述，慧能说：“善知识，我此法门从上以来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。”〔1〕就是说无念、无住、无相是法门的宗旨、本体、根本。其实这三者都是一个意思，它们只是关于根本方法的不同表述而已。对于这个根本方法，慧能主要从无念的角度作了比较详细的阐述。
他认为无念就是“于念而不念”，亦即在念中而有不念，或者说无念是既有意念又没有意念。所谓不念或没有意念，是指内心没有关于任何对象的意念，用他的话说，这就叫做“于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念”。〔2〕他认为迷惑之人总是意念着某种对象(境)，于是便有种种邪见妄念，所以必须克服心中关于对象的意念；无念的“无”就意味着没有关于任何对象的意念妄想。所谓念或有意念，是指心中保持有从真心本性(即佛性)发出的作用，也就是说内心有一种纯粹的意识活动。所以他说：“若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。…… 若无有念，无念亦不立。”〔3〕就是说人的内心如果没有任何意念的话，那就形同死人，于是无念也就无从成立。在他看来，“为人本性，念念不住，前念、今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离色身。”〔4〕人心本来就是念念不住的，如果一念断绝，人心便如同死灰枯木，那就谈不上何为无念的问题了。如此说来，无念并不是没有任何意念，而是既没有关于任何对象的意念，又有一种纯粹的意念。所以他说：“无者无何事，念者念何物？无者离二相诸尘劳；念者念真如本性。” 〔5〕所谓“离二相诸尘劳”就是说没有对事物加以分别取舍的意识；所谓“念真如本性”并不是说把真实的本性(佛性)当作对象去加以攀缘意想，而是说从真实的本性发出一种纯粹的意识作用。因为在他看来，真心佛性与这种纯粹的意识之间并非主体和对象的关系，而是本体和作用的关系：“真如是念之体，念是真如之用。”〔6〕作用只是本体的功能或表现，而不是对本体的反映与内省。所以无念之念或作为无念的意念活动既不是对象意识，也不是通常所说的自我意识，而是一种与任何对象(包括外物和内心)都没有关系的纯粹意识。后来神会在解释无念时把真心佛性比作镜子，把纯粹的意识比作镜子的鉴照功能，认为镜子无论是否面对物象都具有鉴照的功能，无念的纯粹意识就是真心佛性发出的智慧光芒，它只是清净本性的表现，而与任何对象无关。慧能认为，如果能做到无念，那就是自己的意念体现自己的本性而不受对象物的牵制，那样即使有各种各样的感官活动也同样是自由自在的。所以说“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而自性常自在”。〔7〕
“无念”一语，在佛教其他典籍中偶尔也用，集中加以发挥的是《大乘起信论》。《起信论》云：“心起者，无有初相可知，而言初相者即谓无念。是故一切众生不名为觉以从本来念念相续未曾离言，故说无始无明。若得无念者，则知心相生、住、异、灭，以无念等故。” 〔8〕《起信论》将“无念”作为心体和最高境界的同义语，用以突出“心”的本然状态为“不动”的静态。在《起信论》中，“无念”是心体离言静寂，心相的流动迁流全不复存在的状态。《坛经》所言则与其相反，慧能认为，生命的本性就是念念不断的、如真的什么念都没有，“一念断即死，别处受生”。所以，劝人莫以“百物不思”为目标。同用“无念”一语，《坛经》变《起信论》的静寂义为心动义。因此，《坛经》中的“无念”属于心用的范围，它的标准定义是：“念而不念”，“于一切境上不染”。念是心之动，心所对的是境(法)。一般人于境上起念，如境顺于心思则起贪念，如境违逆其意念则起嗔心。这样的念是依境而起、随境而转的。这样的念是妄念，众生终日被境所驱使，不得自由与自在。所以《坛经》说“迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。”〔9〕因此，无念就是“于自念上离境，不于法上念生”，也就是不依境起，不依境转。“自性起念，虽即见闻觉知不染万境而常自在。”〔10〕“于自念上离境”，主体之心虽然还能听、能见、能思，但这种见、闻、觉、知却不受外境所染，不受外物的干扰。面对世俗世界而不受制于世俗世界，认识外境、内境而不对其产生执着，这就是“无念为宗”的实质所在。它无意于强行抑制主体的见闻觉知(认识活动)，而是要人们把对外境的直觉感受完完全全转化成为内心的自觉体悟。《坛经》所使用的概念系统以自心(自性)为中心，并且以无相、无住、无念诠释心之体、相、用，从此悟入自性就可见性成佛。
二、无念禅法的体现与影响
慧能主张的“顿悟”思想，不但在理论上符合佛法本质，在实践上，也是一条直截心源的成佛途径。他所提出的“无念”、“无相”、“无住”的指导思想，改变了自达摩以来一贯静坐凝神的禅修方法，开拓了一条在日常生活中悟道成佛的新道路。他把“顿悟”的方法概括为：“无念为宗，无相为体，无住为本。”
所谓“无念”，并非清除意念，而是既不取善不取恶、不作清静想、不作成佛梦，但也绝不千方百计去排除各种念头，因为一旦有所系念就有所执着，就会被各种思虑所纠缠，而心中若是有“排除杂念”的想法，则又会迷执于“排除杂念”。所以“无念”绝非万念除尽，而是在缘境之时，心不染着，正如慧能所说：“于念而无念”。
所谓“无相”，并非宇宙万象山河大地都不存在了，也不是说就不要与外界接触了。而是说，宇宙山河大地幻有非真，行者接触外界时，不要执于表象，保持内心之空寂，正所谓：“于相而离相”。
“无住”，即不执着任何境界，不被任何境界所转，如中流砥柱，任尔波涛汹涌，我自屹立不动。这是对“无念”、“无相”的补充和总结，也是慧能禅法之根本所在，更是整个佛法之关键，所以慧能称之为“人之本性”。
“无念”、“无相”、“无住”是慧能围绕“顿悟”而展开的一种新的修行方法，三者其实一体，不可分割。慧能以“无念”为宗旨、“无相”为本体、“无住”为根本，三者同等重要。通过“无念”、“无相”、“无住”三者的合一，禅宗主张内不着空，外不着相，将“性”能于心用，即贯注于日用修行之中而显现心性大机大用，是为南宗禅活泼自在之禅风形成的深层原因。
将自心“三无”之旨归贯彻于日常事务及其修行活动之中，而不光停留于义理讨论，这是禅宗的特色。这种贯彻，在门风上表现为随缘任用，在心性思想上表现为对于“直心”的特别强调。“直心”一语出于《维摩诘经·佛国品》“直心是菩萨净土”。〔11〕僧肇对此解释说：“直心者，谓质直无谄，此心乃是万行之本。”〔12〕此经“菩萨品”说“直心是道场，无虚假故”，僧肇解释说：“直心者，谓内心真直，外无虚假，斯乃基万行之本，坦进道之场也。”〔13〕此中所言“直心”是指坦诚正直之心。《起信论》释“发心”时说：“一者直心，正念真如法故”，〔14〕亦即随顺真如实相之正念是也。《坛经》将“东山法门”之精髓“一行三昧”用“直心”释之：“一行三昧者，于一切时中行住坐卧，常行直心…
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