慧能“無念”禅法及其修學意義
若寬法師
內容提要：在《壇經》中，慧能著重強調在修禅的指導思想上，應以“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”。尤其是以“無念”作爲修行的旨歸。他認爲，由心隨緣而起生成的現象世界，空無所有，只有自心才是真如的本體，是佛性的體現。事物既然是意念所造，就不應執以爲“有”，不要去思辨其真假、是非、美醜。但無念並非泯絕一切思維，不能修空住空，應唯以真如爲念，方是正念，才是成佛之路。通過無念的直覺，直接體悟真如佛性，不勞去除妄念。由此在修行實踐上，表現爲道由心悟，不在坐禅，也並非曆盡苦修之後的恍然大悟，而是人們當下每一念心都有可能從自心中頓現佛性。一切時中，常行直心，行住坐臥皆是禅，于禅定中自見本性清淨，自修自行，自成佛道。這成爲慧能以來南宗禅的宗旨與修行的指導方法。本文擬探討“無念”的內涵及其禅法的體現，以突顯其在我們修行生活中的運用及意義。
關鍵詞：慧能無念直心定慧等持
作者簡介：釋若寬，閩南佛學院講師。
“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”是《壇經》的實踐綱領，是漸頓兩種法門都要遵守的禅修准則。宗、體、本分別有宗旨、體性、根本的意思，表示在修行中都具有重要的意義。無念是不起相對的念想、分別心。慧能認爲，人心是活動的，也是需要活動的，念就是心的一種相。但念有淨念與妄念之分，所謂無念，不是不起念，而是心不起虛妄分別的念想。無相是不具有相對的形相，不執取對象的相對相、差別相。無住是指沒有任何住著、執著的心靈狀態。在禅修中不起妄念、不作分別相，不執取任何對象，這叁者是密切聯系的，同爲般若智慧的要求、作用和表現，其實質是強調從主客體空寂的基礎上實現主客體合一，以實現精神的超越。這也是慧能提倡的禅修的根本方法——頓悟。
慧能的禅法提出“無念爲宗”，但“無念”並不只是把空掉念頭，因爲若是有所謂某物的空掉，這已是相對的無，而不是“本來無一物”的絕對無。慧能的“無念爲宗”是一種絕對無的無念，是心念對境之時，了知境的本性是空，心的本性也是空，從而不染不著，而又能以空爲有用。因此，他並不以靜坐斂心才算是禅，而是在一切時中行住坐臥、語默動靜，皆可體會禅的境界。這就不同于北宗的教人靜坐看心，以爲那樣將心境分爲兩截，不能契自心性而生智慧。他教人只從無念著手，並不限于靜坐一途。這也是南宗禅法的特色所在，也是慧能《壇經》的主旨思想，對後來南宗思想起了很大的影響。
一、“無念”的含義
對于“無念”的表述，慧能說：“善知識，我此法門從上以來，頓漸皆立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”〔1〕就是說無念、無住、無相是法門的宗旨、本體、根本。其實這叁者都是一個意思，它們只是關于根本方法的不同表述而已。對于這個根本方法，慧能主要從無念的角度作了比較詳細的闡述。
他認爲無念就是“于念而不念”，亦即在念中而有不念，或者說無念是既有意念又沒有意念。所謂不念或沒有意念，是指內心沒有關于任何對象的意念，用他的話說，這就叫做“于一切境上不染，名爲無念。于自念上離境，不于法上生念”。〔2〕他認爲迷惑之人總是意念著某種對象(境)，于是便有種種邪見妄念，所以必須克服心中關于對象的意念；無念的“無”就意味著沒有關于任何對象的意念妄想。所謂念或有意念，是指心中保持有從真心本性(即佛性)發出的作用，也就是說內心有一種純粹的意識活動。所以他說：“若百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。…… 若無有念，無念亦不立。”〔3〕就是說人的內心如果沒有任何意念的話，那就形同死人，于是無念也就無從成立。在他看來，“爲人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕，若一念斷絕，法身即離色身。”〔4〕人心本來就是念念不住的，如果一念斷絕，人心便如同死灰枯木，那就談不上何爲無念的問題了。如此說來，無念並不是沒有任何意念，而是既沒有關于任何對象的意念，又有一種純粹的意念。所以他說：“無者無何事，念者念何物？無者離二相諸塵勞；念者念真如本性。” 〔5〕所謂“離二相諸塵勞”就是說沒有對事物加以分別取舍的意識；所謂“念真如本性”並不是說把真實的本性(佛性)當作對象去加以攀緣意想，而是說從真實的本性發出一種純粹的意識作用。因爲在他看來，真心佛性與這種純粹的意識之間並非主體和對象的關系，而是本體和作用的關系：“真如是念之體，念是真如之用。”〔6〕作用只是本體的功能或表現，而不是對本體的反映與內省。所以無念之念或作爲無念的意念活動既不是對象意識，也不是通常所說的自我意識，而是一種與任何對象(包括外物和內心)都沒有關系的純粹意識。後來神會在解釋無念時把真心佛性比作鏡子，把純粹的意識比作鏡子的鑒照功能，認爲鏡子無論是否面對物象都具有鑒照的功能，無念的純粹意識就是真心佛性發出的智慧光芒，它只是清淨本性的表現，而與任何對象無關。慧能認爲，如果能做到無念，那就是自己的意念體現自己的本性而不受對象物的牽製，那樣即使有各種各樣的感官活動也同樣是自由自在的。所以說“真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而自性常自在”。〔7〕
“無念”一語，在佛教其他典籍中偶爾也用，集中加以發揮的是《大乘起信論》。《起信論》雲：“心起者，無有初相可知，而言初相者即謂無念。是故一切衆生不名爲覺以從本來念念相續未曾離言，故說無始無明。若得無念者，則知心相生、住、異、滅，以無念等故。” 〔8〕《起信論》將“無念”作爲心體和最高境界的同義語，用以突出“心”的本然狀態爲“不動”的靜態。在《起信論》中，“無念”是心體離言靜寂，心相的流動遷流全不複存在的狀態。《壇經》所言則與其相反，慧能認爲，生命的本性就是念念不斷的、如真的什麼念都沒有，“一念斷即死，別處受生”。所以，勸人莫以“百物不思”爲目標。同用“無念”一語，《壇經》變《起信論》的靜寂義爲心動義。因此，《壇經》中的“無念”屬于心用的範圍，它的標准定義是：“念而不念”，“于一切境上不染”。念是心之動，心所對的是境(法)。一般人于境上起念，如境順于心思則起貪念，如境違逆其意念則起嗔心。這樣的念是依境而起、隨境而轉的。這樣的念是妄念，衆生終日被境所驅使，不得自由與自在。所以《壇經》說“迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念從此而生。”〔9〕因此，無念就是“于自念上離境，不于法上念生”，也就是不依境起，不依境轉。“自性起念，雖即見聞覺知不染萬境而常自在。”〔10〕“于自念上離境”，主體之心雖然還能聽、能見、能思，但這種見、聞、覺、知卻不受外境所染，不受外物的幹擾。面對世俗世界而不受製于世俗世界，認識外境、內境而不對其産生執著，這就是“無念爲宗”的實質所在。它無意于強行抑製主體的見聞覺知(認識活動)，而是要人們把對外境的直覺感受完完全全轉化成爲內心的自覺體悟。《壇經》所使用的概念系統以自心(自性)爲中心，並且以無相、無住、無念诠釋心之體、相、用，從此悟入自性就可見性成佛。
二、無念禅法的體現與影響
慧能主張的“頓悟”思想，不但在理論上符合佛法本質，在實踐上，也是一條直截心源的成佛途徑。他所提出的“無念”、“無相”、“無住”的指導思想，改變了自達摩以來一貫靜坐凝神的禅修方法，開拓了一條在日常生活中悟道成佛的新道路。他把“頓悟”的方法概括爲：“無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”
所謂“無念”，並非清除意念，而是既不取善不取惡、不作清靜想、不作成佛夢，但也絕不千方百計去排除各種念頭，因爲一旦有所系念就有所執著，就會被各種思慮所糾纏，而心中若是有“排除雜念”的想法，則又會迷執于“排除雜念”。所以“無念”絕非萬念除盡，而是在緣境之時，心不染著，正如慧能所說：“于念而無念”。
所謂“無相”，並非宇宙萬象山河大地都不存在了，也不是說就不要與外界接觸了。而是說，宇宙山河大地幻有非真，行者接觸外界時，不要執于表象，保持內心之空寂，正所謂：“于相而離相”。
“無住”，即不執著任何境界，不被任何境界所轉，如中流砥柱，任爾波濤洶湧，我自屹立不動。這是對“無念”、“無相”的補充和總結，也是慧能禅法之根本所在，更是整個佛法之關鍵，所以慧能稱之爲“人之本性”。
“無念”、“無相”、“無住”是慧能圍繞“頓悟”而展開的一種新的修行方法，叁者其實一體，不可分割。慧能以“無念”爲宗旨、“無相”爲本體、“無住”爲根本，叁者同等重要。通過“無念”、“無相”、“無住”叁者的合一，禅宗主張內不著空，外不著相，將“性”能于心用，即貫注于日用修行之中而顯現心性大機大用，是爲南宗禅活潑自在之禅風形成的深層原因。
將自心“叁無”之旨歸貫徹于日常事務及其修行活動之中，而不光停留于義理討論，這是禅宗的特色。這種貫徹，在門風上表現爲隨緣任用，在心性思想上表現爲對于“直心”的特別強調。“直心”一語出于《維摩诘經·佛國品》“直心是菩薩淨土”。〔11〕僧肇對此解釋說：“直心者，謂質直無谄，此心乃是萬行之本。”〔12〕此經“菩薩品”說“直心是道場，無虛假故”，僧肇解釋說：“直心者，謂內心真直，外無虛假，斯乃基萬行之本，坦進道之場也。”〔13〕此中所言“直心”是指坦誠正直之心。《起信論》釋“發心”時說：“一者直心，正念真如法故”，〔14〕亦即隨順真如實相之正念是也。《壇經》將“東山法門”之精髓“一行叁昧”用“直心”釋之：“一行叁昧者，于一切時中行住坐臥，常行直心…
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