對禅的認識

　　隆藏法師

　　 禅，在傳統上，是不可以用語言來诠表的。古德曾說，禅是佛之心。佛的心境，作爲一介凡夫，尚在無明癡暗中摸索的我，是難以體會的；但作爲佛教的重要修行法門，我不揣淺陋，贅言幾句對禅的認識。

　　 習慣上講的禅，應是佛法東流中土後所形成的，在我的認識中，這應該是一種獨特的教學方式，一種對真實有親切體悟的表達，一種敏銳的覺之狀態，或亦可說爲合理真切而藝術化的生活；雖說是“教外別傳”，卻是最大限度活用了大乘佛法的精神，將般若大智慧活潑地展現于生死的暗阒中，創出自在靈動無限的生命。佛陀曾說，若無生老病死，如來不會出現于世；所以佛教乃是救世之宗教。禅，可以沒有佛教的標志，卻體會了佛陀慈悲衆生的本懷，因此他給予衆生以生命解脫之鑰——悟，帶來心靈的開放與自由，不再迷執于小我，打破因此而有的局限、隔礙和苦。

　　 我想，禅的核心應是般若之智吧！衆生陷溺于生死的旋渦，卻何曾夢見這生死迷夢中所見的一切，竟如電影《黑客帝國》中的“ Matrix ” 一樣虛幻不實，盡管我們見其何等真實！一個人沈湎于精神的幻想，以假爲實，這即成爲精神病患者；那麼，倘使一個人把心現的影像誤以爲真，而顛倒馳逐，又何嘗不是得了生死愚癡之病呢！“教內真诠”也好，“教外別傳”也罷，都只在讓你親證這無有真實的真實，讓你空去那本無所有的所有之執，如是“一真一切真，萬境自如如”。只是，衆生固執，相沿成習，遂成無功用行；如來大慈，假語言以诠無可诠，而被衆生一一執爲實有，說菩提執菩提，說涅槃執涅槃。如是而與菩提、涅槃遠隔天淵。至禅則反是，掃蕩一切文字相，不立一法，心中坦然空寂，“不于色生心，不于聲香味觸法生心”，不生一切執常執斷、執生執滅、執一執異、執來執出之心，如此表面上雖一法不立，卻最真切的貼近了諸法的實際。熟稔佛法的人知道，佛法中心在叁法印：“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”，但這絕非在文字的安立理解上，法印只存在于禅悟中，是即所謂心印，法印心印相互交融，此是禅之最佳表述吧！

　　 近代太虛法師曾斷言，中國佛教之振興，當在禅之弘揚複興。這裏的禅，我以爲當作廣義解。禅，是佛法實踐的象征。從南傳佛教的聲聞乘上座部佛教，到中國大乘諸宗，無有不(至少在理論上是)重視禅修實踐的。佛法與其說是高深之哲理，不若說是散發著禅悟智慧的生活方式。如果佛法不能透脫出理論的樊籠，而在現實中顯發對“苦”對治的力度，是不會有生命力的。反觀當今世界南傳內觀與藏傳佛教之流行，無不得益于其對禅觀實踐的重視。中土禅宗之長，在于境上的超越，所謂“毗盧頂上行”。固然，認識上之頓悟必將成爲行爲上之指導，而無正確的認識，雖萬劫修行，總是在無明黑霧中馳騁而已。所以沩山禅師說：“只貴子眼正，不貴子行履。”然本佛教緣起法則，即或覺悟，亦不能無因偶然企及。《阿含》、《般若》、《寶積》、《瑜伽》、《攝論》鹹言：二因二緣成就出世間心，一爲依他言音，意爲正聞熏習，一爲內自各別如理作意，此即依聞思而趣修證。此是因緣，而其增上緣乃在戒、定。由慧見成其卓絕之見地，由戒定而成踏實之行履，如是頓漸結合，佛法之真實利益，豈不指日可期！乃知太虛法師之語，實真實之說也。