虛雲大師的“保任”修行觀
賴功歐
虛雲大師以其一生的禅修經曆，向人們展示了他的“保任”修行觀。這不僅是他對中國禅宗五脈法系直接承續而凝練出的結晶，更是其一生心路曆程的艱辛而豁達的顯相，值得後人認真總結。
爲什麼說虛雲大師的修行觀爲一種“保任”的修行觀呢？這當然是從虛公本人一生的禅修實踐與基本理念概括而出。本文決非在虛雲大師的文獻中尋出“保任”一詞，便斷言其爲保任修行觀，虛公確實恰到好處地使用過“善保任”這一概念，如在其《複鼎湖山巽海上座》一信中在談到禅師們因如理如事、深淺不同而所證般若有實相般若、文字般若之不同時，便用了“善保任”[1]這一概念。我們知道：“保任”一詞爲佛教語。禅宗謂涵養真性而運用之，即爲保任。馬一浮在《複性書院講錄》中曾指出：“禅家于大徹後，每日“善自保任”。蓋長養法身，尤要潛行密用。”[2]呂瀓在《中國佛學源流略講》也談到禅家修養的幾個階段。最初是迫切的尋求，其次爲湊泊悟解，發明心地，再次即“保任”和“行解相應”。他認爲禅家從悟解把握到踐行的本源以後，就要開始注意“保任”功夫了。可見，“保任”作爲一種禅宗的修持工夫，其根本特點即在悟後不能舍棄，保持一種禅家那種定明澄徹的禅悟境界；而且悟後既要綿密謹持，任運起來又要能輕松自在。精勤保之而能自然“任”之，才是禅宗保任修行觀的核心所在。保任禅修觀是中國禅宗曆史上行與坐、定與動、玄與實二者統一起來而十分有特色的修行觀。
一、 悟道僅爲真正修道的開始
一、
虛公以爲悟道並不難，悟道僅爲真正修道的開始。他曾在一次《開示》中說到：“悟道不難，總要生死心切，具長遠堅固向道之心，至死不退。”“能強作主宰，就易悟道了生死。”[3]真正難者，在精進修行。“所以《楞嚴經》說：“凡夫修行，如隔日瘧”，病時有道，病退無道，無明起時如瘧，退則好人，故要努力精進，生忏悔心，堅固心，不要今日叁明日四。……佛子專心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足……”“想明大事，就要努力精進，不要悠悠忽忽，兀兀度時。”[4]此中虛公特舉《楞嚴經》所言“凡夫修行，如隔日瘧”，從中見出凡夫修行的弱點所在，而強調真正的修行道路之艱，不僅在須持續不間斷的努力精進，還須生忏悔心，堅固心；朝叁暮四者，決非修道也。這裏，值得我們特別關注的是虛公所言的“忏悔心”。當代中國公民，似乎在這點上並無意識，不僅常人在平常生活中無“忏悔”意識，學人也罕有從學術思想角度發掘“忏悔”理念者。故拈出虛公此段經典言論，對當代人不無警省之處。
其實，虛雲大師所言悟道並不難，是從特定角度而言的，也是有其前提的。這個角度當然是人皆關切的明生死大事。而其前提之一，當爲虛公所言至死不退的長遠堅固的向道之心；前提之二，是虛公一生反複強調的“疑情”、“話頭”等方法的持有。(這點我們在後面再加以深究。)誠如其所言：“獨顧疑情現前，綿綿無間，寂照分明，無墮沈浮，及空頑無記，密密打成一片。”加之“勿貪玄妙空幽，聰慧神異，”則能“總有悟徹時期。”[5]顯然，所謂“綿綿無間”、 “密密打成一片”，全然指綿密無間的禅修工夫。但此處要注意的是，虛公亦指出了勿貪玄妙空幽，聰慧神異的基本原則，其實這本身對常人來說就不易做到，常人所貪者，無非是神異功能或玄妙境界，虛公對此洞察極深。故提示修行如有“綿密功夫”而又不貪此境，則悟道當爲不難。虛公以爲入了悟門還有遠爲重要的工夫在後面：
“縱悟門已入，智不入微，道難勝習，舍報之際，必爲業牽。須以綿密功夫，坐斷微細妄想，曆境驗心，不隨境轉，一旦懸崖撒手，百尺竿頭，再進一步，方爲自在人。此亦不過是小歇場，還有後事在。”[6]
可見，虛公認爲入了悟門，不過是“小歇場”，要做真正的“自在人”，還大有“後事在”。已入悟門者，仍須以入微的智慧一步步戰勝習氣，仍須以綿密的功夫，斬斷所有的細微妄想；這才是真正難能可貴的持續性地用功，功夫到了一定境界，才能行解相應地“不隨境轉”。因而學禅而要達到真正“自在”境界，是不能撒手懸崖的，他只能精進前行，百尺竿頭，再進一步。
“悟道僅爲真正修道的開始。”這是虛雲大師在一次《開示》[7]中提出的。筆者以爲，從禅學思想史角度看，這句看似爲普通的開示之言，完全可作爲一禅學中的命題。此命題是集虛公一生的禅修智慧而來。這一命題之所以值得我們重視的理由有二：不要把禅宗的修行看得過于輕易簡單，“真正的修道”與常人所認識或想像的修道顯然有別；悟道只是“真正修道”的一個基礎與前階。
問題是這個基礎又從何而來。佛教對這個問題的解答首先在人的善根，夙植善根，且善根深厚者，往往有得悟之種種先機。其次是強調此生的持續不斷之精進修行，此亦即虛公極爲強調的戒定慧叁學，“叁學相資，方堪任持大法。”[8]虛公文獻中“叁學相資”、“叁學圓融”等提法多有所見，如其詩偈《重興雲居山真如寺懸鍾板偈》中便有：“叁學圓融微妙義，地久天長永傳燈”之句。倡導達至極爲微妙的“叁學圓融”之境界，顯然是虛公的深心所在，對此讀者亦須深心體會之。畢竟叁學之中，以戒爲本——戒律是佛法之根本。此亦爲虛公在雲居山戒期開示中所講重點。他多次著意提示《楞嚴經》中所雲：“攝心爲戒，因戒生定，從定發慧。”他以爲“攝心”二字，具足戒、定、慧叁無漏學，斷除貪嗔癡，則諸惡有惡報起，自能衆善奉行。所以，虛公更多的是在各種場合、反反複複地倡言並教誡人們要多讀、熟讀《楞嚴經》。“要入空門，最好多多研讀《楞嚴經》。……經中說凡說聖，說悟說魔，都是闡明五陰非有，教我們照破五蘊皆空，最後說知有涅槃，不戀叁界。……依經所說，用智慧觀照之初，照得明明白白，就見五蘊皆空了。”“現正是末法時代，你到哪裏訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路。……常讀《楞嚴》，此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參。”[9]可見，虛雲老和尚已是苦口婆心了。《楞嚴經》引導你以自己的智慧觀照這個世界，照破五蘊皆空；由于在這一末法時代，要真正尋得一善知識太難，這就不如熟讀一部《楞嚴經》，將此經視爲你的隨身善知識，修行才會有把握。何以見得有把握？虛公堅認：
“《楞嚴經》二十五圓通，位位都是經過久遠劫來，長期修習才成功的。”[10]
“楞嚴二十五聖，修持行門各別，皆證圓通。”[11]
當知《楞嚴經》中出現的二十五聖，原是如此長期修習，並經此久遠劫而終獲成功，如何不從《楞嚴》入門。虛公拳拳此心，于此立見。
二、識自性而除習氣——識性不廢修的“保任”禅修觀
作爲禅宗五宗法脈的承接人，虛雲大師對禅宗明心見性的根本宗旨，不僅終其一生地深心體悟之，且終其一生地謹修保任之；爲現代禅佛之學樹立了一個絕佳範例。虛公還廣播道種，宣揚佛學，從多個層面對禅學加以解說。他堅信佛學各宗，最爲上乘者，即直指明心見性的禅宗。“佛法西來，最上一乘者，直指明心見性，令人當下成佛。”[12]這是他對禅宗作爲一個佛學宗派的基本認識。然禅宗爲何能以明心見性而爲最上乘者呢？虛公以爲“禅宗貴在明心見性，心性若明，則叁藏十二部皆是我心中流出，不假外求也。……當知般若智光，衆生本自具足，只是無始以來，爲妄想之所覆蓋，不能顯現。”[13]這也就是禅宗自惠能以來所揭示的最爲重要的“自性具足”的話題。然而此處必須指出的是，虛公也曾多次談及禅門境界之高，非上根利智難以修。如其所言：“禅宗雖一超直入，非上根利智不能修。”[14]在談到六祖與神秀禅師的二首偈語時，虛公更是直言上上利根人乃曠劫難遇。“故黃梅五祖雖極許六祖之“本來無一物”偈，仍盛稱秀祖之“時時勤拂拭”偈者，六祖之偈雖佳，然只合上上利根人，此種人曠劫難遇。若一知半解者執之，反墮空亡，究不若秀祖之腳踏實地，人人皆可依之修持也。”[15]注意，此中虛公乃極其尊重地稱神秀禅師爲“秀祖”，並在實質上倡導神秀“腳踏實地”的修持工夫。根本緣由，當在虛公已然洞見末法時代之特色與上根利智之罕有，故倡言腳踏實地而精勤道業者爲勝；而那種追求神悟之功者則往往反誤其事。
據此，本文所欲強調者，在虛公或明或隱、或詩文、或開示，或書信，凡此種種，無不向人們吐露：在修行上要真正做到家，不容易。禅門更是如此。這裏我們仍要引醇儒馬一浮所言：“莊子實有執性廢修之弊。禅師家末流亦然。此病最誤人。……禅家末流，往往有執性廢修之病。”[16]這也正是虛雲大師何以著重強調不僅要識自本心、見自本性，更要漸除習氣的根本緣由所在。可以說，虛公的保任禅修觀，就是一種建立在識自性而除習氣之上的識性不廢修的保任禅修觀。他曾在一次開示中這樣說道：“佛說叁藏教，謂諸修行人修因證果，要經曆叁大阿僧祗劫的時期，才能成功，獨禅門修證很快，可以“不曆僧祗獲法身”。兩相比較，前者要經千辛萬苦才能成功，真是爲難，後者只要識自本心，見自本性，當下頓斷無明，就可以立地成佛，快得很。其實條條蛇都會咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。”[17]筆者通讀虛公文獻，發現虛公所言“不容易”，其最爲深層的理由即在“習氣”二字。虛公如此解說：
“理即雖說衆生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，
于理雖已頓悟，還要漸除習氣，因清淨本性染了習氣就不是佛，習氣去…
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