..續本文上一頁發而爲瘡爲病。年輕女人，若生大氣後，喂孩子乳，其子必死，以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣，尚非要命之痛，尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛，其肉何能無毒乎？余十余年前，見一書雲：一西洋女人，氣性甚大，生氣後喂其子乳，其子遂死，不知何故。後又生一子，複以生氣後喂乳而死，因將乳令醫驗之，則有毒，方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，並引生氣西婦藥死二子爲證。彼雲：伊兩個孩子，也是這樣死的，以其夫橫蠻，一不順意，即行痛打，孩子看見則哭，便爲喂乳，遂死，亦不知是乳藥死的。其媳亦因喂乳死一子。可知世間被毒乳藥死的孩子，不知有多少。因西婦爲發起，至此老太婆，方爲大明其故。凡喂孩子之女人，切勿生氣，倘或生大氣，當日切不可即喂孩子。須待次日心平氣和，了無怨恨時，乃無礙矣。若當日即喂，或致即死，縱不即死，或遲遲死。是知牛羊等至殺時，雖不能言，其怨毒結于身肉者，亦非淺鮮。自愛者固宜永戒，以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此證之：須知人當怒時，不獨其乳有毒，即眼淚口水亦有毒。若流于小兒眼中身上，亦爲害不淺。一醫生來皈依，余問醫書中有此說否，彼雲不知。世間不在情理之事頗多，不可因非科學而鄙視之。(叁編下·上海護國, 息災法會法語)

　　代親忏悔 母遂吃素

　　誠之所至，金石爲開。又少實勝多虛，大巧不如拙。黃涵之作甯紹臺道時，發心吃長素，勸其母亦吃，爲備素菜，則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠忏悔，業消則能吃矣。未一月而長素矣。(叁編下·複章道生居士書叁)

　　見母變豬 終不吃肉

　　吾秦當洪楊未亂之先，興安某縣一鄉民與其母，居家貧，傭工養母。後其母死，止己一人，便不認真傭工。一日晝寢，夢其母痛哭而來，言：「我死變做豬，今在某處，某人殺我，汝快去救我。」其人驚醒，即往其處，見其殺豬之人與夢合，而豬已殺矣。因痛不能支，倒地而滾，大哭失聲。人有問者，以無錢贖此死豬，言我心痛，不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門，遂募化燈油，滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油，叁個銅錢，錢作買香燭供果用，已送過幾次。後有一外道頭子欲造反，事泄而逃，官府畫圖到處捉拿。其人與化油者，同名姓相貌，因將化油者捉住。彼以母變豬化油對，不信。又得其帳簿人名數千，系出油錢的名，遂以爲造反之名。在湖北邊界竹溪縣署，苦刑拷打，因誣服定死罪。又解鄖陽府重審，彼到府稱冤，因說娘變豬化油事。知府甚有高見，以其人面甚慈善，決非造反之人。聞彼說娘變豬之話，謂汝說之話，本府不相信。本府今日要教汝開齋，端碗肉來令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉，未至口，即吐一口血。知府方知是誣，遂行文竹溪縣釋其罪，令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺，系興安鎮臺，鄖陽鎮臺，每年十月，兩省在此寺會哨，故有名。

　　其人出家後，一心念佛，頗有感應。後回陝西故鄉，地方人稱爲周老禅師，建二小廟。洪楊亂，徒弟徒孫均逃去。將示寂，與鄉人說：「我死以缸裝之，修一塔，過叁年啓塔看，若壞則燒之，不壞則供于大殿一邊。」後啓塔未壞，供大殿內。現身爲鄰縣縣少爺看病，病愈不受謝。雲：「汝若念我，當往某處某寺來訪。」後來訪，言系大殿所供之僧名，閱之即是。因此香火成年不斷。

　　此人，印光之戒和尚之師公也。經五十八九年，其人名廟名，均忘之矣。此人若非娘變豬，亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，則其案決無翻理。以彼視此肉，即同娘肉。以官威強逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其誣，而爲設法行文釋罪，令其出家也。(叁編上·複郁連昌昆季書民廿九 二月初二)

　　念佛忏悔 蠅去不來

　　十余年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，雲是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本專提倡衛生，專門以殺生爲事。余書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人爲萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生于天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命？打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生于現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒歎奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而爲，竊恐有後悔不及時，爲可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物爲事。令一切無知者，皆效法乎？十余年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以爲玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛忏悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此系佛弟子佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。(叁編下·複淨善居士書叁)

　　夢中被殺 醒而悔改

　　人之入道，各有時節因緣。《勸戒類編》載：福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂「汝欲祝壽，令此諸物皆死，于心安乎？」妻雲：「汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生了。」趙無法可設，遂任他去。至晚，妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置砧上殺。用人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應。殺了破肚抽腸，尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一用人持一鯉魚，丫頭言：「將此鯉魚交廚子，爲太太作魚羹。候太太起來，好作點心。」遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嘗其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。(叁編下·複淨善居士書二)

　　因行不同 果報迥異

　　宋初曹彬爲帥，不妄殺一人，而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，明萬曆間，托夢于劉玉绶。受人宰割。(叁編下·複溫光熹居士書九)

　　業通叁世 熟者先報

　　因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧于舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至挂舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，甯宗崩，無子，遂令彼過繼，爲皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光于光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有叁寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉重報後報，爲現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺四天竺國。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音叁菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害衆生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過叁年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至叁年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？(續編上·複周頌堯居士書民國 二十年)

　　陽間犯過 陰司有記

　　蕅益大師《見聞錄》，載湖北一生員，權理五殿閻羅王事。一夜至陰間，見一簿，載其妻盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩，因折其簿角記之。醒問其妻：「何得盜殺鄰雞？」其妻不承任。曰：「汝還瞞我，陰間簿上已載，汝盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩。」妻言：「院中曬東西，雞來吃，以物擲之，即死，尚未動。」令稱之，果一斤十二兩。令持雞，並一雞之價錢以還，爲彼說其來曆，祈勿見怪。其夜入陰視簿，則折角仍舊，一字已無矣。(續編上·複某居士書)

　　人有實德 天有奇報

　　乾隆辛巳，豫省黃河潰決，陸地水深丈余，民間廬舍，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沈沒，已叁晝夜，鹹謂無生理矣。及水退，牆舍並未崩塌，眷口亦安然無恙。衆問之，雲：「日來唯覺霧氣彌漫，不見天日，初不知在水中也。」有司見而異之，詢其有何善行。曰：「每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰裏之貧乏者，至今未嘗少替。」已曆五世，百有余年矣。憲司俱賜匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知：人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。(叁編上·複潘對凫居士書叁)

　　喜寫草書 子孫早夭

　　書信一事，關系甚重。若常用草體，或成習慣…

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