..續本文上一頁「空即是色」，在佛法──般若波羅蜜多中，是著名的精句。崇尚簡易與圓融的中國佛學界，對此是非常適合的。所以，這究竟是什麼意義，也許並不明了，或者從來不曾想到過，而「色即是空」，「空即是色」，已成爲多數人──佛弟子及一般知識界的熟悉成語，幾乎被用來代表了佛理。這是經常被人提起的；近年來在臺灣，也有好些人來討論他。我沒有參加論辯的興趣，只想在這裏，將這個問題略加申述，以表示問題並不單純。
「色即是空」，「空即是色」，一般是在『般若波羅蜜多心經』中得來。這是被精簡了的，被公式化了的成語。這一思想，應該說是事實，根本在『大般若波羅蜜多經』中，明確地表示出來；從是而有更多的經論，作成衆多的解說。『般若波羅蜜多心經』──玄奘譯本，前後的文段是： [P190] 「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。 「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是」。 「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識」。
經文分叁段：一標，二釋，叁結。經上標宗說：「五蘊皆空」。五蘊是色、受、想、行、識。大概的說，色是物理(生理)現象，受、想、行、識是心理現象。在菩薩的觀照中，物理、心理的一切，都是空的。爲什麼空，空是什麼意義呢？經上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦複如是」。色之所以空，色與空的關系，闡述明白了；就歸結到：空，不是別的，是菩薩所觀所證的──「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的「諸法空相」。在「諸法空相」中，是五蘊都不可得，不可得故不見，不見故不著的。
『般若波羅蜜多心經』的譯本很多，對照起來，有幾點值得補充說明的。「 [P191] 照見五蘊皆空」，奘譯與鸠摩羅什的譯本相同。但其它的譯本，如施護譯本，法月譯本，智慧輪譯本，都譯爲「五蘊自性皆空」；法成譯本，作「五蘊體性皆空」。這是一點，「五蘊皆空」，是說五蘊的「自性」空；「空」是「無自性」的別名。「是諸法空相」，羅什譯本，法月譯本，般若共利言譯本，都是這樣。而智慧輪譯本作：「是諸法性相空」；法成譯本作：「一切法空性」。這是第二點，「空相」是「空性」的別名。這兩點，可說爲了不致于誤解，而譯得更明確些。還有，在「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」以前，法月譯本有：「色性是空，空性是色」二句。智慧輪譯本，有「色空，空性見(「是」字的誤訛)色」二句。『心經』與『大般若經』佛爲舍利子說一段，文字相近，今列出以資比較。鸠摩羅什所譯『摩诃般若波羅蜜經』(龍樹大智度論所依本)(卷一)說：
「空中無色，無受、想、行、識。離色亦無空，離受、想、行、識亦無空」。 [P192] 「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是色」。…… 「諸法實性，無生無滅，無垢無淨故」。 玄奘所譯的『摩诃般若波羅蜜多經』第二分(卷四０二)說：
「色自性空，不由空故，色空非色。色不離空，空不離色；色即是空，空即是色」。 「受、想、行、識自性空；不由空故，受、想、行、識空故非受、想、行、識。受、想、行、識不離空，空不離受、想、行、識；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識」。…… 「如是自性，無生無滅，無染無淨」。
初分與第叁分，都與此相同。在「色不異空，空不異色」前，有「色自性空，不由空故，色空非色」叁句，與唯識學者所傳的相合。而『心經』的法月譯本，智慧輪譯本，前有二句，也可想見是依「唯識宗」所傳本而來了。從『心經』譯本，羅什與玄奘的相同而論，『心經』的古本﹝梵文本也時有演變增減的)， [P193] 是近于羅什所傳的。
「色即是空」，「空即是色」，一般賞識他的圓融，卻不大注意佛經的完整意義。忽略了這是闡明「五蘊皆空」，而歸宗于「諸法空相」及「空中無色」的。這不是理論問題，而是修證問題。如專在即色即空的理論上兜圈子，就會不自覺的橫跨了一步。
「色(受、想、行、識，此下以色爲代表，總說五蘊)即是空」，「空即是色」，是什麼意義？爲什麼要這樣說？應先理解，「色」與「空」所代表的意義。「色」等是我們觸對的世界，物理(生理)、心理現象的世界。被稱爲「自己」的身心組合，認識到的境界，就是「色」等，這就是當前的現實。然而，這是衆生的現實；如老是這樣，將永遠的迷惑，永遠的苦厄，永遠不自在的活著，不自在的死去。這是佛法所確認的人生大問題。學佛法，是要在這當前的現實(五蘊)中，如實覺照而得大解脫(度一切苦厄)。無論是小乘、大乘，有宗、空宗，都以爲修證，是有超越常情的體驗的。究竟的體驗內容，是一般心識所不能 [P194] 意解與想象的；也不是一般語言文字所能表示的。這是什麼都不是，連「不是」也說不上的。對一般人來說，這是怎麼也說不明白的。佛陀說法，不是爲了說明這個，而只是就衆生的當前現實身心，指示，引導，使學者在修持的過程中，離卻顛倒、錯亂，而趣向，臨入這一如實的境地。在離卻顛倒錯亂的修持中，佛是常以「無常」、「無我」、「寂滅」(叁法印)；「空」、「無相」、「無作」(叁叁昧)；「厭」、「離」、「滅」、「舍」等來教導的。在修持中，以脫落常情迷執而實現出來。所以在無以名之，強爲立名的情況下，就稱之爲「空」，「空性」(也稱無相、無作、不生滅等)。古人說：「空亦複空；但爲引導衆生，故以假名說」。如以空爲空，那早就誤會了。空，可說是符號，表示那衆生所無法思議的，而可經空無我的觀照，而如實體現的境地。這樣，當前的現實(五蘊，可能的體驗)空，在我們的意解中，對立起來。世間學者看來，這是現實與理想，現象與本體，形而下與形而上。在佛教中，相與性，事與理，也都在理論中對立起來。如病眼的見虛空有華，明眼的見虛空明淨：將空花與明淨，對立起 [P195] 來而說同說異，雖是免不了的(衆生就是歡喜這一套)，而其實是不必要的。
現實的「色」(蘊等)，可能實證的「空」(相、空性等)，如尋根究柢的說起來，這是一切佛法所共的。以不同的名詞來表示(約義不同，在說明上就有多少差別)，那就是「虛妄」與「如實」，「生死」與「涅槃」，「世間」與「涅槃」，「有爲」與「無爲」，「緣起」與「寂滅」。如從「能」邊說，那就是「無明」與「般若」，「無明」與「菩提」了。「空性」，聖者們的體證，是有淺深的；而爲一切聖者所共證，是沒有差別的。所以經上說：八地菩薩智證無分別性，是二乘所共的(『華嚴經』)。二乘若智若斷，就是菩薩無生法忍(『般若經』)。汝等所行，是菩薩道(『法華經』)。就現實「五蘊」而體證「空相」中，表現爲大乘菩薩的，不只是「照見五蘊皆空」，而是從「色即是空」，「空即是色」去證入的。「色即是空」與「空即是色」，在修持上是觀法，是趣入「空相」的方便。在說明上，這是與二乘的差別所在。這是事實，是佛教界的事實。被稱爲小乘的聖者，觀「五蘊」而證入「空寂」，意境是「超越」的，是超 [P196] 越于生死的。因而自然的傾向于離五蘊而入空，離世間而證涅槃。從而作體系的理論說明，那就生死與涅槃各別，形成兩項不同的內容。基于這種意解，而形成聖者們的風格，不免離世心切，而流露出「遺世獨存」、「出淤泥而不染」的精神。這在佛教中，可說是聖之清者了！而另一分證入的聖者，覺得迷悟雖不可同日而語，而迷者現前的五蘊，聖者現證的空相，決不是對立物。觀五蘊而證入空相，空相是不離五蘊，而可說就是五蘊的；就是五蘊的實相，五蘊的本性。如明眼人所見的明淨虛空一樣，與病眼所見的，決不是對立物，而實是病眼所見的，那個空花亂墜的虛空的真相。沒有離五蘊的空，也就沒有離空的五蘊了。這一類聖者，就是被稱菩薩的。依蘊而契入空相，意境是「內在」的。真理是不離一切而存在。基于這一特質，自然傾向于即俗而真。由此而發爲理論的說明，那就「世間即涅槃」，「生死即解脫」，「色即是空」，「無明實性即菩提」了。基于這種特質，而表現爲菩薩的風格，那就「即世而出世」；「不離世間而同入法界」；「不著生死，不住涅槃」；「不離世間」，「不舍衆生」，而流露出「涅而 [P197] 不缁」的精神了！
根源于衆生的當前事實──「色」(蘊等)，而趣入「空相」，是佛法的根本問題。意境上、理論上、風格上，雖表現爲「超越」的「離世」，或「內在」的「即世」──二類。菩薩的特質，雖爲「即俗而真」，「即色是空」，不離乎世俗，甚至以貪、瞋、癡、慢爲方便。然在修證的過程中，大乘還是「照見五蘊皆空」，還是證入「諸法空相」，「空中無色，無受、想、行、識」。因爲五蘊是衆生當前的事實，熟悉不過的生死現實。所求所向所趣證的目標，當然不是五蘊。修證的主要目標，正是即「色」觀「空」而契入「空相」。在沒有契入「空相」以前，也說不上即色即空的妙悟。所以觀「空」而契入「空相」，就是轉迷爲悟，轉凡成聖的關!4劬所在。『般若經』說：「慧眼于一切法都無所見」。『金剛經』說：「若見諸相非相，即見如來」。唯識宗所傳：根本智證真如，是泯絕衆相的。聖者的現證，突破生死關的根本一著，就在這裏。『密嚴經』說：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真」。不同于世俗所見的諸行( [P198] 五蘊)如幻，是要透過這根本一著──證悟真空，而後逐漸達到的。所以根本智(般若)證真，方便(後得智)達俗，方便是般若的妙用，是般若成就以後所…
《佛法是救世之光》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…