..續本文上一頁意識的節製與指導。這種明了意識的製導作用，使我們的身心活動，形成慣習性。無論是有意識的，無意識的(下意識的)，活動都受到限製。從心理方面來說，一般是：率爾心、尋求心、決定心、染淨心、等流心──五心次第生起。如是慣習了的，每從率爾心(突然的觸境生識)而直接引起染淨心，或者直接引起等流心(同樣的心境，一直延續下 [P321] 去)。我們對于事理的考察，法義的決了，經過相當時期，大都造成思想的一定方式。等到思想定了型，總是在這樣的心境下去了解，去思考，去行動，很難超出這個圈子。又如專心想念什麼久了，就是談話、吃飯、走路、做工，什麼時候，內心都離不了那種境界。連自己要丟開他，也不容易做到，(如這是貪瞋癡慢等雜染心，心理就會失常，或者顛狂)。從生理方面來說，一般是：審慮思、決定思、發動(身)思──叁思次第的生起。但如是慣習了的，就不必經審慮與決定的過程，直接發爲身體的動作。說到我們的身──生理活動，一向分爲兩類：一是見于外的，受身識(與意識同時的身識)的製導。除(如上所說的叁思過程)適應當前環境，決定身體的動作而外，還有行住坐臥的姿態，飲食談話等姿態，在久久慣習下，每成爲個人的(自然的)特別姿勢，非下一番大力量，不容易糾正過來。二是存于內的，如呼吸的出入，血液的流行，筋肉的活動等，這些身內的活動，受著阿陀那(執持)識的執取。這種內身的攝受作用，唯識家說爲阿陀那識。在一意識師看來，這只是微細意識(與一般所說的潛意識相近)的內取 [P322] 作用。這種身內的活動，與身體動作有關，如眠時與走路時，呼吸與血液的運行就不同。我們的明了意識也能影響他，如心情激動時，呼吸、血液、甚至筋肉的活動，都會起著變化。身體外表動作的習慣性，對于身內的動作，也有著相應的限製。對于身心所造成的慣習性，我們應該了解兩點：一、不良(有害于心身)的慣習性，當然不好；好的慣習性，由于世間法的不能有利無弊，常會引起副作用。二、有了慣習性，慣習的容易動作，被抑製而不容易發現的，也就不少了。當然，只要一有機會，就會動起來。
關于內心不由自主的活動，且說兩類：一、由醒而睡眠，在未到熟睡以前(真正的熟睡是無夢的)；二、由散亂而凝定，在未得真正禅定以前。當我們從清醒而漸入夢境時，明了的意識，漸失去製導力，昏昧而松弛了。那時，明了意識所製導的，一向被抑製遺落的種種心象，就會伴著「夢中意識」而活動起來。不由自主的夢境，糊胡塗塗，顛顛倒倒，就由此出現。當我們由散亂心而漸得凝定時，也有類似的情形。無論是由熱烈的虔信神力而來，或由心意甯靜的凝定而達 [P323] 到，等到心意凝定到某一程度，也就是明了意識的製導權衰落。或者陷于恍惚狀態，重的陷于昏迷，或者到達明了而不亂的心態，就會從內心深處，湧出種種不同的心境。或見幻相──虛空相、光明相等，神靈相、魔鬼相、蟲魚鳥獸相等；或聽到幻聲──神聖的語言，微妙的天樂，可怖的聲音等；或嗅到特殊的香氣等。與此同時，內心會發現種種的心情：或歡喜，或憤怒，或憂愁悲哀，或欲念勃發，或起慈悲心。這些，佛法稱之爲「善惡熏發」。這與過去生及現生的熏習，個性深藏的善念與惡念，個人所作的善業與惡業有關。平時深藏在內，由于心意凝定而引發出來。譬如水中有種種雜物，在水色渾濁時，什麼也不見，等到水清下去，一切就現出來了。這種由于心意凝定而引發的心境，對我們的身心，有強大的影響力。這是善惡熏發，所以結果非常不同。有的從此變一新人，善良的德性，大大的發達，身體也有良好影響。有的變得忽喜忽怒，時歌時笑，僻執狂妄，睡眠飲食都不正常。不過也有精神略帶病態，而德性卻很好。神教徒以爲，這是神力或是魔力的關系；不知這只是深藏于內心的「善惡熏發」罷了。依佛法說 [P324] ，這大體可依身心所引起的影響，以判斷他的是善是惡，是正常還是變態。惡的，當然要放下，除遣他；就是良善的，也不可以執著。如執著了，會成爲一種慣習性，又引起不良的副作用。由凝定而起的，不由自主的內心動態，與夢境有一顯著的不同：夢境，由明了意識的無力松弛而現起，而這是有意識的，用種種方法促成心意凝定而引起的。所以夢境雖形形色色，但一旦警覺，明了意識現起時，夢境就立刻消失，很少能在夢後的明了意識內占有勢力(占有，如心有余怖，也是極短暫的)。但從心意凝定而引發的心境，對于此後的身心，有著強大的影響力。這可以舉譬喻來說：夢境，如遇到特殊節日，政府放寬控製力，引起民間種種的自由活動。平時不許可的，也暫時由他去。節期一過，又平複如常了。由凝定而引發的心境，如政府因匪亂或敵人侵入，特地准許，號召民間的力量來共纾國難。等到恢複平靜時，那已經起來的，或良或不良的種種力量，就要或淺或深的影響政局了。
說到身體上的自動，理由也還是一樣。由于有意識的修習，進入心漸凝定階 [P325] 段，就自然的引發身體的震動等。這是不由自主的，但大抵是能自己意識到的。這種身體的自動，不但與心有關，也與「風」有關。佛法說，身體的一切動作，都有關于風力，而呼吸是風力中最主要又最特殊的。呼吸──息與心，有著相互影響的相應關系。如心躁動，息也就躁動；息平靜，心也就容易平靜。心能製導身心，呼吸也影響于身心的活動。由于敬虔誠信的緊約，或由于放舍雜念的甯靜，一到心意漸凝集時，息──呼吸也就微長而集中。那時，明了意識的製導力漸弱，而風力卻增強起來。這因爲，由于呼吸平靜而能到處流通，由于氣息集中而能強力推動。在這樣的情形下，身體不由自主的震動，就開始了。如有意無意的，一次又一次的發動，就會造成新的慣習性，流變爲拳術一樣的動作。這種不由自主的震動，大都是近于自然的活動，所以能對身體引起良好的影響。不過，如身心與呼吸的調理不得當，那伴這自動而來的，將是身心病態的發展了。
身體不由自主的震動，到底是佛法，還是外道？應該這樣說：這是基于生理的可能性，得因緣和合而引發。在震動現象本身，既不是佛法，也不是外道，只 [P326] 是世間的常法。不過，如把他看作神力，就流爲低級宗教所憑借的神秘現象了。如作爲健身運動，在限度內，與太極拳等一樣，當然沒有什麼不可以。不過，如由此而誇大，幻想熏煉血肉之軀爲永劫不變，修精煉氣，那末長生成仙的邪見，就由此引出──這就成爲外道法了。
一般外道，老是這樣說，佛法──也許指一般顯教，修性不修命，修心不修身，修靜不修動。而自以爲是性命雙修，身心雙修，動靜雙修。其實，他們不知道佛法，不能忘情于必朽的血肉，幻想在呼吸，任督脈，唾液精血中，不落因果，出現奇迹。不知佛法的修學宗要，不外叁學。戒學是德行的；慧學是智證的；定學是安定身心，強化身心，而爲到達自在解脫，利濟衆生的依據。什麼身心雙修之類，大抵不出定學。然而，如缺乏德行的戒足，智證的慧目，即禅定不過是生死業，味定、邪定，還會引人墮落呢？佛法的修習禅定，起初是身心動亂── 身息還沒有調柔，心中雜念紛飛。久之，漸離動亂而身心安定。漸凝定時，由于宿習熏發，心中的善念或惡念，善境界或惡境界，又紛紛現前。由于風力增強， [P327] 身體也不由自主的震動起來。在修定過程中，這種身心的震動(或先或後)，還在門外呢！如執著這虛幻形相，虛幻音聲，身體震動，便停滯不前，或轉而退失，不再能進入定境，開發無邊功德寶藏了。如去公園遊觀，在公園門外，見到一些野草閑花，便覺得真好，留連忘返，那他也就無緣入門，再不見園中的名貴花木，珍異禽獸，精巧建築了。所以必須透此一關。對于染惡心境，除遣他；良善的心境，也不要執他。這樣的進修，心境轉而更爲空靈明淨，由此發生正定。身體的震動等，也不著相而透脫了，內身也就進爲更靈妙、更平和、更微密的活動。呼吸是微細綿密，似有似無(最高的出入息滅)；血脈是舒暢平流，無著無滯(最高的脈似中斷)。如真的成就了定，經說「身輕安」，「心輕安」；「身精進」，「心精進」。由于身心安定所引發的輕安樂，周遍浃洽，不是世間的一切安樂所能及的。由此而湧出的身心的力量，也勇銳莫當，能「堪任」一切。這不是身心雙修，動靜雙修嗎？
佛法的修習禅定，不論是小乘、大乘，不論是重在依定發通，或依定發慧， [P328] 都是要超過這些身心的幻境。因爲非超過這些，不能進入身心更安甯，更平和的定境，不能得到體悟真理，解脫生死，神通自在。而外道呢？卻是死心塌地的，迷醉這身心的幻境，戀著這必朽的身體。不是因此而迷信神權，便是夢想在這呼吸、血脈，甚至男女和合中去成仙得道。這種身心幻境，可說是看來美妙無比，其實是險惡無比的途程。這裏風景幽美，使人迷戀。當你經過這裏時，如不迅速通過，前進到安樂之鄉，迷戀逗留，那可險惡極了。因爲這裏有定時的瘴氣來侵，你如走向兩旁去觀賞，毒蛇猛獸正在等著你呢！
如身體引發得不由自主的震動，或心中熏發得行相幻音，第一不要著相，坦然直進的過去吧！如貪染這必朽的血肉之軀，那就可能會落入外道圈套，自外道去討消息了！定時的瘴氣要來，左右的毒蟲要來！迷戀逗留，等到喪身失命，可就後悔莫及了！ [P329]
叁一、舍利子釋疑
佛教界重視舍利子，非常的尊敬他。但起初，只是舍利，後來才著重到舍利子。舍利是印度語，或譯作室利羅、設利羅；譯義爲「骨身」，「體」，「遺身」，印死後身體的總稱。我國對于祖先的遺體，都安葬全屍于墳墓，墳墓便成爲我們民族…
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