..續本文上一頁歸依法，即是傾向于自己當下的本來如此。佛與僧，雖說是外在的，實在是自己理想的模範。所以歸依佛與僧，也即是傾向于自己理想的客觀化。從歸依的對象說，法是真理，佛與僧是真理的體現者。但從歸依的心情說，只是敬慕于理想的自己，即悲智和諧而實現真理的自在者。所以覺者能自覺自證，叁寶即從自己身心中實現，自己又成爲後學者的歸依處了。
受持五戒
歸依叁寶，不但是參加佛教的儀式，還是趨向佛法的信願，做一佛弟子，無論在家、出家，如確有歸依叁寶的信願，必依佛及僧的開示而依法修行。歸依是回邪向正、回迷向悟的趨向，必有合法的行爲，表示自己爲佛化的新 [P192] 人。所以經歸依而爲佛弟子的，要受戒、持戒。戒本是德行的總名，如略義說：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其心，是諸佛教」。止惡、行善、淨心，這一切，除了自作而外，還要教他作，贊歎作，隨喜作(雜含卷叁七‧一０五九經)。戒律本不拘于禁惡的條文，不過爲了便于學者的受持，佛也特定幾種法規。這所以由于所受的禁戒不同──五戒、十戒、二百五十戒等，佛弟子也就分爲優婆二衆，沙彌二衆，式叉摩那尼衆，比丘二衆──七衆。歸依與持戒，爲佛弟子必不可少的德行。
凡在家弟子，應受持五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這是最一般的，近于世間的德行，而卻是極根本的。這五戒的原則，即爲了實現人類的和樂生存。和樂善生的德行，首先應維護人類──推及有情的生存。要尊重各體的生存，所以「不得殺生」。生存，要有衣食住等資生物，這是被稱爲「外命」的。資生物的被掠奪，被侵占，巧取豪奪，都直接間接的威脅生存，所以「不得偷盜」。人類的生命，由于夫婦的結合而産生。夫婦和樂共處，才能 [P193] 保障種族生存的繁衍。爲了保持夫婦的和睦，所以除了合法的夫婦以外，「不得邪淫」。人類共處于部族及國家、世界中，由語文來傳達彼此情感，交換意見。爲維護家族、國家、世界的和樂共存，所以「不得妄語」。妄語中，如欺诳不實的「诳語」，谄媚以及誨盜誨淫的「绮語」，挑撥是非的「兩舌」，刻薄謾罵的「惡口」，這總稱爲妄語而應加禁止，使彼此能互信互諒而得到和諧。酒能荒廢事業，戕害身體，更能迷心亂性，引發煩惱，造成殺、盜、淫、妄等罪惡。佛法重智慧，所以酒雖似乎沒有嚴重威脅和樂的生存，也徹底加以禁止。這五者，雖還是家庭本位的，重于外表的行爲，沒有淨化到自心，而實爲人生和樂淨的根本德行。出世的德行，只是依此而進爲深刻的，並非與此原則不同。
第二節 佛徒不同的類型
在家衆與出家衆
由于根性習尚的差別，佛弟子種種不同，如在家的，出家的。從歸信佛法說，在家出家是一樣的。從修證佛法說，也沒有多大差別。傳說 [P194] ：在家弟子能證得阿那含──第叁果，出家能證得阿羅漢──第四果。如在家的得四果，那一定要現出家相。在家人不離世務，忙于生計，不容易達到究竟的境界。所以比喻說：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛」。但也不是絕對不能的，不過得了四果，會出家而已，所以北道派主張在家衆也有阿羅漢。那末，在家衆與出家衆有什麼分別呢？一、生活的方式不同：印度宗教，舊有在家與出家的二類，在家的是婆羅門，出家的是沙門。出家的遠離家庭財産等世務，乞食爲生，專心修行，與在家衆不同。釋尊最初弘法時，聽衆每當下覺悟。這或者自願盡形壽歸依叁寶，爲在家優婆塞、優婆夷。或者自願出家，佛說「善來比丘」，即名出家。純由信衆的志願，雖沒有受戒儀式，即分爲二衆。所以在家與出家，僅能從生活方式的不同來分別；後來，當然應從受戒差別去分別。二、負擔任務的不同：比丘等從佛出家，開始僧團的組合。佛世的在家衆，是沒有組織的。釋尊曾命比丘們分頭去教化，將佛法普及到各方(五分律卷一六)。考釋尊的出家，即爲了不忍有情的苦迫；以法攝僧，即爲了「正法久住」。出家人沒有妻兒家業 [P195] 等紛擾，度著淡泊的生活，在當時確能弘法利生。出家衆重法施，在家衆重于財施。這雖不一定是一般出家者的本意，但釋尊確是將弘法利生的任務，托付出家僧。惟有在這生活方式、負擔任務的不同上，能分在家衆與出家衆。如約信解行證說，實難于分別。
聲聞與辟支佛
聲聞，是聽聞佛法聲而修行的，爲佛弟子的通名，通于在家出家。此外又有辟支佛，即無師自通的「獨覺」，如摩诃迦葉，即是辟支佛根性。考釋尊教化的出家弟子，本有二類：一、人間比丘，二、阿蘭若比丘。人間比丘，生活不過分的刻苦，遊化人間，過著和樂共住的大衆集團生活。阿蘭若比丘，如迦葉那樣，是絕對厭惡女性的──阿難勸釋尊度女衆出家，曾受到迦葉的責難；專修頭陀苦行的；好靜而獨住阿蘭若的；甚至不願爲大衆說法的(雜含卷四一．一一叁八；又一一叁九經)。釋尊的時代，厭世苦行的風氣非常濃，所以從佛出家的弟子，阿蘭若比丘也不少，他們以爲修行是應該如此的(提婆達多的五法是道，即頭陀行的極端者)。如迦葉那樣的獨覺根性，是典型的頭陀行者── [P196] 「頭陀第一」；厭世極深，而自尊心又極強。他自信爲「若如來(釋尊)不成無上正真, 道者，我則成辟支佛」(增一含一入道品)。自以爲沒有佛的教化，也會自覺的，所以傳說辟支佛勝于聲聞。頭陀行是印度一般所風行的，迦葉早就修學這些，他以爲這是辟支佛所必行的，如『增一阿含經』(一入道品)說：「辟支佛盡行阿練若……行頭陀」。但釋尊並沒有修頭陀行，聲聞弟子也不一定行頭陀行，而且還勸迦葉不要修頭陀行(雜含卷四一‧一一四一經；增一含莫畏品，又一入道品)。但迦葉不肯，說：「我今不從如來教。……彼辟支佛盡行阿練若… …行頭陀。如今不敢舍本所習，更學余行」(增一含一入道品)，釋尊也只得方便的安慰他，贊歎頭陀功德。總之，釋尊教化的聲聞弟子，已受到時機的限製，不能大暢本懷；而頭陀苦行的阿蘭若比丘，辟支根性，更與釋尊的人間佛教，精神上大大的不同。釋尊涅槃後，摩诃迦葉頭陀系，壓倒阿難而取得僧團的領導地位。聲聞佛法這才加深了苦行、隱遁、獨善的傾向，被菩薩行者呵責爲小乘。
菩薩
聲聞是釋尊教化的當機，但有極少數更能契合釋尊正覺真精神的，稱 [P197] 爲菩薩，如彌勒、善財等。釋尊未成佛前，也稱爲菩薩。菩薩，義譯爲「覺有情」，是勇于正覺的欲求者。菩薩的修行，如本生談所說，或作王公、宰官，或作商人、農工，或作學者、航海家等。側重于利益有情的事業，不惜犧牲自己，充滿了慈悲智慧的精進，這不是一般聲聞弟子所及的。菩薩如出家，即像彌勒上生經說：「不修禅定，不斷煩惱」。這是急于爲衆而不是急于爲己的；是福慧並重而不是偏于理智的；是重慧而不複位的；是不離世間利濟事業而淨自心，不是厭世隱遁而求解脫的。佛世的阿難，爲了多聞正法，侍奉佛陀，不願意急證阿羅漢；沓婆得阿羅漢後，爲了廣集福德而知僧事，富樓那冒險去化導犷悍的邊民，都近似菩薩的作風。這類重于爲他的根性，在佛法的流行中，逐漸開拓出大乘，顯示釋尊正覺的真義。 [P199]
第十六章 在家衆的德行
第一節 一般的世間行
人天行
出世的德行，是一般德行的勝進，是以一般人的德行爲基礎而更進一步的。佛法爲了普及大衆，漸向解脫，所以有依人生正行而向解脫的人天行。佛弟子未能解脫以前，常流轉于人間天上；而佛法以外的常人，如有合理的德行，也能生于人天，所以佛法的世間正行，是大體同于世間德行的。釋尊爲新來的聽衆說法，總是，「如諸佛法先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法」(如中含教化病經)。我們知道，生死是相續的，業力的善惡會決定我們的前途。在沒有解脫以前，應怎樣使現生及來生能進步安樂，這當然是佛弟子關切的問題。佛法不但爲了「究竟樂」，也爲了「現法樂」與「後法樂」。怎樣使現生與未來，能生活得更有意義，更爲安樂，是「增上生」的人天心行。也即是修學 [P200] 某些德行，能使現實的人生更美滿，未來能生于天上人間。釋尊的時代，一般人或要求人間的美滿，或盼望天宮的富樂自由。依佛法真義說，天上不如人間；但隨俗方便，也說生天的修行。印度宗教的人天法，充滿了宗教的迷信生活──祭祀、祈禱、咒術等；而佛說的人天法，即純爲自他和樂的德行──施與戒，及淨化自心的禅定，主要爲慈悲喜舍的四無量心。
布施不如持戒，持戒不如慈悲等定，這是佛爲須達多長者所說的(增一含等趣四谛品)。布施是實際利他的善行，但一般常含有不純正的動機。如：「有爲求財故施，或愧人故施，或爲嫌責故施，或畏懼故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富貴故應施，或诤勝故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施，或爲名譽故施，或爲咒願故施，或解除衰求吉故施，或爲聚衆故施，或輕賤不敬施」(智論)，這都不是佛陀所贊歎的。即使是善心淨心的布施，究竟是身外物的犧牲，不及持戒的功德。持戒是節製自己的煩惱，使自己的行爲能合于人間和樂善生的目標。然一般的說，持戒還偏重身語的行爲，如慈悲喜舍等 [P201] 定，降伏自心的煩惱，擴充對于一切有情的同情，這種道德心的淨化、長養，更是難得的。即使還不能正覺解脫，也能成爲解脫的方便。所以釋尊常說：布施、持戒，能生人天；要生色界天以上，非修離欲的禅定不可。不過，禅定是傾向于獨善的，偏重于內心的，如修慈悲、欣厭等禅定而取著，即會生于天國。從正覺的佛法說，還不如持戒而生于人間…
《佛法概論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…