..續本文上一頁心功夫，才達到實現。怎樣的觀慧才能引發如實覺呢？方便是非常衆多的，或說四念處──觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我；或說四谛觀；或說緣起的生起還滅觀。但達到根本處，切近實證處，都是同觀實相的──空、無相、無願叁解脫門。這是叁法印的觀門：依無常成無願門 [P238] ，依無我成空門，依涅槃成無相門。等到由此而知法入法，即無二無別。如前叁大理性的統一中說：法性是空寂而緣起有的，從緣起的生滅邊，觀諸行無常與諸法無我；從緣起的還滅邊，觀諸法無我與涅槃寂靜。直從法性說，這即是性空緣起的生滅觀，生滅即是寂滅。所以四谛觀，緣起觀，或側重緣起流轉而觀不淨、苦、無常、無我，都是契入法性空的方便。由于適應時機，根治對于物欲、色欲的系著，所以說苦觀、不淨觀。如不能依苦而起無量叁昧，或偏于不淨觀，會造成嚴重的錯誤，佛世即有比丘厭身而自殺的(如雜含卷一叁‧叁一一經)。佛爲此而教令修安般，這那裏是佛法觀慧的常道！
法，是緣起假名而本來空寂的，但人類由于無始來的愚昧，總是內見我相，外取境相，不知空無自性，而以爲確實如此。由此成我、我所，我愛、法愛，我執、法執，我見、法見。必須從智慧的觀察中來否定這些，才能證見法性，離戲論纏縛而得解脫。這必須「于此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、使、系著」(雜含卷一‧二叁經)。必須「不見一法可取而無罪過者。我若取色 [P239] ，即有罪過。……作是知已，于諸世間則無所取，無所取者自覺涅槃」(雜含卷一０‧二七二經)。要不住四識住，「攀緣斷已，彼識無所住，……于諸世間都無所取、無所著。無所取、無所著已，自覺涅槃」(雜含卷二‧叁九經)。由慧觀而契入法性，不是取相分別識的觀察，是從無自性分別而到達離一切取相戲論的。如有一毫相可取，即不入法性。所以如中道的德行，從離惡行善的方面說，這是要擇善而固執的。但從離相證覺說，如取著善行，以爲有善行可行，有我能行，即成爲如實覺的障礙，大乘稱之爲「順道法愛」。釋尊所以常說：「法尚應舍，何況非法」？如佛常說地水火風等觀門，如「于地有地想，地即是神(我)，地是神所，神是地所。彼計地即是神已，即不知地。……于一切有一切想，一切即是神，一切是神所，神是一切所。彼計一切即是神已，便不知一切」(中含想經)。所以佛爲跋迦利說「真實禅」──勝義空觀說：「于地想能伏地想，于水、火、風想無量空入處想，識入處想，無所有入處，非想非非想入處想，此世他世，日月，見聞覺識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅 [P240] 者，不依地、水、火、風，乃至不依覺觀而修禅」(雜含卷叁叁‧九二六經)。這是都無所住的勝義空觀，迦旃延修這樣的禅觀，由于佛的教化──緣起假有性空的中道而來(雜含卷一二‧叁０一經)，這是慧證法性的不二門。 [P241]
第十九章 菩薩衆的德行
第一節 菩薩行通說
空與慈悲
前來所說的在家與出家，約釋尊適應當時的一般聲聞弟子說。本章的菩薩，雖不出于在家與出家，但約追蹤釋尊精神，發揮釋尊本懷的佛教徒說。菩薩道源于釋尊的本教，經叁五百年的孕育成長，才發揚起來，自稱大乘，大乘教雖爲了適應時機而多少梵化，然而他的根本原理，到底是光華燦爛，能徹見佛法真髓的！
先從空與慈悲來說明菩薩道。空，是阿含本有的深義，與菩薩別有深切的關系。佛曾對阿難說：「阿難，我多行空」(中含小空經)。這點，『瑜伽論』(卷九０)解說爲：「世尊于昔修習菩薩行位，多修空住，故能速得阿耨多羅叁藐叁菩提，非如思惟無常苦住」。這可見菩薩是以修空爲主的，不像聲聞那樣的從 [P242] 無常苦入手。『增一阿含經序品』也說：「諸法甚深論空理，……此菩薩德不應棄」。如從緣起的叁法印的深義說，無常即無有常性，本就是空的異名。但一般聲聞弟子，對于無常故苦的教授，引起厭離的情緒極深。聲聞、辟支佛們，不能廣行利濟衆生的大事，不能與釋尊的精神相吻合。他們雖也能證覺涅槃空寂，但由于厭心過深，即自以爲究竟。聲聞的方便適應性，限製了釋尊正覺內容的充分開展。佛從菩薩而成，菩薩的觀慧直從緣起的法性空下手，見一切爲緣起的中道，無自性空，不生不滅、本來寂靜。這樣，才能于生死中忍苦而不急急的自了，從入世度生中向于佛道。
與戒律有關的慈悲，聲聞也不能說沒有的。但佛滅百年，已被歪曲爲粗淺的了(四分律七百結集)。聲聞者不能即俗而真，不能即緣起而空寂，以爲慈悲等四無量心，但緣有情，不能契入無爲性。不知四無量心是可以直入法性的。如質多羅長者爲那伽達多說：無量叁昧與空叁昧、無相叁昧、無所有叁昧，有差別義，也有同一義。約「無诤」義說，無量與無相等，同樣是能空于貪、瞋、癡、常 [P243] 見、我、我所見的(雜含卷二一‧五六七經)。從空相應緣起來說，由于有情無自性，是相依相緣相成，自己非獨存體，一切有情也不是截然對立的，所以能「無怨無瞋無恚」。了達有情的沒有定量性，所以普緣有情的慈悲──無緣慈，即能契入空性。四叁昧中，叁叁昧即叁解脫門，依叁法印而成觀；無量叁昧，即是依苦成觀。觀一切有情的苦迫而起拔苦與樂的同情，即「無量心解脫」。由于聲聞偏重厭自身苦，不重愍有情苦；偏重厭世，不能即世而出世，這才以無量叁昧爲純世俗的。聲聞的淨化自心，偏于理智與意志，忽略情感。所以德行根本的叁善根，也多說「離貪欲者心解脫，離無明者慧解脫」，對于離瞋的無量心解脫，即略而不論。聲聞行的淨化自心，是有所偏的，不能從淨化自心的立埸，成熟有情與莊嚴國土；但依法而解脫自我，不能依法依世間而完成自我。這一切，等到直探釋尊心髓的行者，急于爲他，才從慈悲爲本中完成聲聞所不能完成的一切。
德行是應該均衡的、和諧的擴展，不能如聲聞行那樣偏頗。如針對厭離情深的聲聞，應重視大悲的無瞋。對于不善根的根治，也認爲貪欲是不善的，但不是 [P244] 最嚴重的。貪欲不一定厭棄有情，障礙有情，世間多少善事，也依貪愛而作成；惟有瞋恚，對有情缺乏同情，才是最違反和樂善生的德行。所以說：「一念瞋心起，八萬障門開」。惡心中，沒有比瞋恚更惡劣的。菩薩的重視慈悲，也有對治性。論理，應該使無癡的智慧，無貪的淨定，無瞋的慈悲，和諧均衡的擴展到完成。
從聲聞到菩薩
佛法，從一般戀世的自私的人生，引向出世的無我的人生。這有不可忽略的兩點，即從家庭而向無家，從自他和樂而向自心淨化。其中，出家的社會意義，即從私欲占有的家庭，或民族的社會關系中解放出來。這一出家，從離開舊社會說，多少帶點個人自由主義的傾向；如從參預一新的社團說，這是超家族、超國界的大同主義。聲聞的出家衆，雖有和樂──自由、民主、平等僧團，但限于時機，乞食獨身的生活，在厭世苦行的印度思潮中，偏重于「己利」的個人自由。出家的社會意義，是私欲占有製的否定，而無我公有的新社會，當時還不能爲一般所了解，只能行于出家的僧團中，戒律是禁止白衣旁聽的。但 [P245] 徹見佛法深意的學者，不能不傾向于利他的社會和樂。菩薩入世利生的展開，即是完成這出家的真義，做到在家與出家的統一。這是入世，不是戀世，是否定私有的舊社會，而走向公共的和樂的新社會。同樣的，一般人的自他和樂，道德或政法，基于私欲的占有製，這僅能維持不大完善的和樂。聲聞者發現自我私欲的罪惡根源，于是從自他和樂而向自心淨化的德行。然而淨化自心，不但是爲了自心淨化，因爲這才能從離欲無執的合理行爲中，促進完成更合理的和樂善生。這樣，菩薩又從自心淨化而回複到自他和樂。從自他和樂中淨化自心，從自心淨化去增進自他和樂，實現國土莊嚴，這即是淨化自心與和樂人群的統一。所以菩薩行的特點，是透出一般人生而回複于新的人生。
菩薩行的開展，是從兩方面發展的：一、從聲聞出家者中間發展起來。起初，是「外現聲聞身，內秘菩薩行」；自己還是乞食、淡泊、趣寂，但教人學菩薩，如『大品經』的轉教。到後來，自認聲聞行的不徹底，一律學菩薩，這如『法華經』的回小向大。現出家相的菩薩，多少還保留聲聞氣概。這稱爲漸入大乘菩 [P246] 薩，在菩薩道的開展中，不過是旁流。二、從聲聞在家信衆中間發展起來。在家衆修行五法而外，多修六念與四無量(無量叁昧能入真，也是質多長者說的)，這都是大乘法的重要內容。如維摩诘、善財、常啼、賢護等十六大士，都從在家衆的立埸，努力于大乘思想的教化。這稱爲頓入大乘的菩薩，是菩薩道的主流。新的社會──淨土中，有菩薩僧，大多是沒有出家聲聞僧的；天王佛成佛，也是不現出家相的。印度出家的釋迦佛，僅是適應低級世界──其實是印度特殊的宗教環境的方便。佛的真身，是現在家相的。如維摩結，「示有妻子，常樂梵行」；常啼東方求法，也與女人同車。這是從悲智相應中，作到了情欲與離欲──情智的統一。聲聞的出家者，少事少業，度著乞食爲法的生活。佛法爲淨化人類的崇高教化，度此淡泊精苦的生活，不是負社會的債，是能報施主恩的。換言之，真能修菩薩行，專心爲法，過那獨身生活，教化生活，當然是可以的。然而，菩薩行的真精神，是「利他」的。要從自他和樂的悲行中去淨化自心的，這不能專于說教一途，應參與社會一切正常生活，廣作利益有情的事業。如維摩诘長者的 [P247] 作爲，如善財所見善知識的不同事業：國王、法…
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