..續本文上一頁的自相殘 [P12] 殺，不忍老死的逼迫。這種「世間大苦」的感覺，是深切的經驗，是將自己的痛苦與衆生的痛苦打成一片，見衆生的痛苦而想到自己的痛苦。釋尊經此感動，不滿傳統的婆羅門教與政治。自憫憫人，于是不忍再受王宮的福樂，爲了探發解脫自我與衆生苦迫的大道，決意擺脫一切去出家。出家，是勘破家庭私欲占有製的染著，難舍能舍，難忍能忍，解放自我爲世界的新人。衆生這樣的愚昧，五濁惡世的人間又這樣的黑暗！浮沈世海的人類，爲世間的塵欲所累，早已隨波逐浪，自救不了。那不妨從黑漆繳繞的人間──傳統的社會中解放出來，熱腸而冷眼的去透視人間。鍛煉自己，作得主，站得穩，養成爲世爲人的力量。所以釋尊說：「爲家忘一人，爲村忘一家，爲國忘一村，爲身忘世間」(增含力品)。這「爲身忘世」，不是逃避現實，是忘卻我所有的世間，勘破自我。不從自我的立場看世間，才能真正的理解世間，救護世間。看了釋尊成佛以後的遊化人間，苦口婆心去教化人類的事實，就明白釋尊出家的真意。
在出家修學的過程中，釋尊又有一番新的覺悟。原來當時印度流行的新宗教 [P13] ，主要的爲定樂與苦行。禅定中，如無所有定與非想非非想定，釋尊都曾修學過。但覺得這還是不徹底的，不能由此正覺人生的實相。因此又到苦行林中與苦行者爲伍，經曆六年的苦行，但末了覺得這也不是正道。約克製情欲說，苦行似乎有相當的意義，但過分的克己，對于人類與自己，有何利益？這樣否定了定樂與苦行，以敏銳的智慧，從中道的緣起觀，完成圓滿的正覺，釋尊的正覺，是從己及人而推及世間，徹悟自他、心物的中道。深徹的慧照中，充滿了同情的慈悲。
即人成佛
釋尊是人間的聖者，這本是曆史的事實。但釋尊又給予深刻的含義說：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」(增含等見品)。這是說：佛是人間的正覺者，不在天上。天上沒有覺者，有的是神、梵天、上帝、天主們與他的使者。釋尊是人，不是天上的上帝，也沒有冒充上帝的兒子與使者，向人類說教。所以佛法是人間覺者的教化，也不像神教者，說經典──吠陀、新舊約、可蘭經等爲神的啓示。這「佛出人間」的論題，含有無神論的情調。天上，依印度人與一般神教者的看法，是淨潔的，光明的，喜樂的；而人間卻充滿了罪惡、黑 [P14] 暗與苦痛。但釋尊從「佛出人間」，「人身難得」的見地否認他。理智的正覺，解脫的自由，在人間不在天上。所以說：「人間于天則是善處」(增含等見品)，人間反成爲天神仰望的樂土了。人生，不但是爲了追求外物的五欲樂，也不在乎嘗受內心神秘的定樂：應重視人間，爲正覺的解脫，而勵行理智的德行。人類的心眼，早被神教者引上渺茫的天國；到釋尊，才把他們喚回人間。據傳說：印度的梵天──世界的創造者，爲了無力拯救人間，誠懇的請佛爲人類說法。印度的群神，都向釋尊請教，自稱弟子。天帝們需要正覺與解脫，反證他們的愚昧不自由。所以「智者不屬天」，要歸依「兩足尊」(人)的佛陀。
釋尊出在人間，所以是即人成佛的，是淨化人性而達到正覺解脫的。釋尊是人，與人類一樣的生、老、病、死、飲食、起居、眼見、耳聞；這父母所生身，是釋尊的「生身」。同時，釋尊有超一般人的佛性，是正覺緣起法而解脫的，這是釋尊的「法身」。釋尊是人而佛，佛而人的。人類在經驗中，迫得不滿現實而又著重現實，要求超脫而又無法超脫。重視現實者，每缺乏崇高的理想，甚至以 [P15] 爲除了實利，一切是無謂的遊戲。而傾向超脫者，又離開現實或者隱遁，或者寄托在未來，他方。崇高的超脫，平淡的現實，不能和諧合一，確是人間的痛事。到釋尊即人成佛，才把這二者合一。由于佛性是人性的淨化究竟，所以人人可以即人成佛，到達「一切衆生皆成佛道」的結論。
自覺與覺他
佛陀的正覺，不單是理智的解悟，是明月一般的在萬裏無雲的空中，遍照一切，充滿了光明喜樂與清涼。現在，姑從自覺與覺他說。佛陀是自覺者，不同聲聞弟子的「悟不由他」，是「自覺誰奶師」的自覺。佛法由釋尊的創見而流布人間，他是創覺者，所以稱爲佛陀。佛世的多聞聖弟子──聲聞，雖也能正覺解脫，與佛同樣的稱爲阿羅漢，卻沒有被稱爲佛的。所以我們說釋尊是覺者，應重視他的創覺性。釋尊本是人，而竟被推尊爲佛陀了。這因爲釋尊在菩提樹下，創覺緣起法性，離一切戲論，得到無上的解脫。佛陀的所以爲佛陀，在乎正覺緣起法性，這是佛陀的法身。釋尊證覺緣起法身而成佛，如弟子而正覺緣起法的，也能證得法身；不過約聞佛的教聲而覺悟說，所以稱爲聲聞。「如須陀 [P16] 洹得是法分名爲初得法身，乃至阿羅漢辟支佛名後得法身」(羅什答慧遠書)。能得法身的佛弟子，是真能窺見佛陀之所以爲佛陀的，所以釋尊說：「見緣起即見法，見法即見佛」。須菩提尊者的深觀法空，釋尊也推許他「先見我身」。因釋尊覺法成佛，引出見法即見佛的精義。再進，那就是「法身常在」。釋尊說：「我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也」(遺教經)。法身的是否常在，依佛弟子的行踐而定。有精勤的實行者，就有現覺法性者，有能見佛陀的所以爲佛陀者，法身也就因此而實現在人間。佛法的不斷流行，有不斷的勤行者，法身這才常在人間而不滅。「法身常在」的論題，是何等深刻、正確而有力！
釋尊不忍世間的長此黑暗，不忘出家的初心，開始宏法工作。但釋尊完滿的自覺，爲時代所限，不能徹底而詳盡的發揚，只能建立適應時機的「方便教」。方便教，糅合了一分時代精神──厭世的精神，使釋尊的究竟道受到限製，但不是毫無真實。這方便教中蘊蓄的真實道，在佛法的流行中，已大大的闡發了。釋尊是創覺者，弟子是後覺，先覺覺後覺，覺覺不已的住持這覺世的大法，要如何 [P17] 才有可能？這唯有組織覺者集團的僧伽。毗奈耶中說：釋尊的所以依法攝僧，使佛弟子有如法的集團，是爲了佛法久住，不致于如古聖那樣的人去法滅。事實上，住持佛法，普及佛法，也確乎要和樂清淨大衆的負起責任來。這和樂僧團的創立，是佛陀慧命所寄。佛陀在自覺正法上，存在于法的體現中；在覺他世間上，存在于覺者的群衆中。釋尊說：「施比丘衆已，便供養我，亦供養衆」(中含瞿昙彌經)。這「佛在僧數」的論題，表示僧團是佛陀慧命的擴展與廷續。毗奈耶中說：有如法的和合僧，這世間就有佛法。這可見，不但「僧在即佛在」，而且是「僧在即法在」。這一點，不但證實釋尊的重視大衆，更了解佛法的解脫，不是個人的隱遁，反而在集團中。連自稱「辟支佛」式的頭陀行者──隱遁而苦行的，也不許他獨住，非半月集合一次不可。人間佛陀的真精神，那裏是厭世者所見的樣子！ [P18]
圖片
┌ 自覺正法──見法即見佛──法身常在─┐
佛陀(創覺者)┤ ………………紹隆佛種……………………├(後覺者)僧伽
└ 覺他大衆──僧在即法在──正法久住─┘
第叁節 佛法的奉行者──僧
建僧的目的
釋尊的教化，風行恒河兩岸，得到不少的信受奉行者，其中也有從佛出家的，起初，釋尊爲出家弟子，提示了「法味同受」，「財利共享」的原則。等到出家衆一多，佛陀開始製戒，使他們成爲和合的，稱之爲僧伽──衆。釋尊的所以「以法攝僧」，不但爲了現在的出家衆，目的更遠在未來的正法久住。釋尊創覺的常道，非一般人，也非天、魔、梵──印度宗教的神所能轉的。惟其難得，愛護的心也特別關切。所以發現了出家衆的過失，就從事僧衆的組織；成立僧團的第一義，即爲了住持佛法。佛法雖是探本的，簡要的，卻是完成的。在傳布中，可以引申、闡發，可以作方便的適應，卻沒有修正或補充可說。所 [P19] 以佛弟子的宏揚佛法，是「住持」，應特別注意佛法本質的保持。關于住持佛法，雖然在許多經中，囑付王公，宰官，囑付牛鬼、蛇神，其實除囑付阿難不要忘記而外，這正法久住的責任，釋尊是鄭重的托付在僧團中。和合僧的存在，即是正法的存在。
釋尊的所以製律，以法攝僧，有十種因緣：「一者攝僧故；二者極攝僧故；叁者令僧安樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧人得安穩住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者于現法中得漏盡；九者未生諸漏令不生故；十者正法得久住故」(磨诃僧祇律卷一)。這十者，是釋尊製戒律的動機與目的；而正法久住，可說是最後的目的。從正法久住的觀點說：佛弟子要有組織的集團，才能使佛法久住世間。這僧團的組合，釋尊是把他建築在律製的基礎上；嚴格的紀律，成爲攝受僧衆的向心力。「攝僧」與「極攝僧」，是集團的和合。和合的僧衆們，有了法律可守，這才能各安其分，不致有意無意的毀法亂紀，引起僧團的動亂糾紛。彼此融洽的爲道，自然能做到「令僧安樂」。有了這律製的和 [P20] 樂僧團，可以使僧衆的本身更建全。廣大的僧衆，雖然賢愚不齊，但有了律治的僧團，那無慚無愧的犯戒者，在大衆的威力下，便不能不接受製裁；不接受，就不能寄生在佛教中。有慚愧而真心爲道的，在集團法律的保障下，也能安心的爲法護法，不會因人事的糾紛而退心。這樣的「折伏無羞人」，「有慚愧人得安穩住」，做到了分子健全與風紀嚴肅，便是清淨。和合、安樂、清淨，爲律治僧團的叁大美德。佛法的久住世間，不能離社會而獨立。社會的信解佛法，作學理的研究者少，依佛弟子的行爲而決定者多，所以如沒有和樂清淨的僧團，便難以引起世人的同情。如世人誤會或不滿意佛弟子所代表的佛法，那佛…
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