..續本文上一頁索鐵索，一樣的會拘縛我們嗎？
原來，我們所認識的一切，都只是抽象的，幻相的，不是事物的本性。如認識而能接觸到事物本身，那我們想火的時候，心裏應該燒起來了！爲了要表達我們的意境，所以用語言文字。所寫的和所說的，更只是假設的符號，並不能表示事物自身。這等于一模一樣的米袋，放在一起，如不在米袋上標出號碼，要使人去取那一袋，就會無從下手，不知取那一袋好。語言，文字，思想，都不是事物本身，所以要真實體悟一切法本性，非遠離這些相──離心緣相，離語言相，離文字相不可。『中論』也說：「心行既息，語言亦滅」。因爲如此，法性不但是離名言的，離分別的，離相的，而且惟是自覺的，不由他悟的──「自知不隨他」。
再說，語言、文字，以及我們的認識，都是相對的──佛法稱之爲「二」。 [P203] 如說有，也就表示了不是無；說動，也就簡別了靜；說此，就必有非此的彼。這都落于相對的境界，相對便不是無二的真性。所以我們盡管能說能想，這樣那樣，在絕對的真理前，可說是有眼睛的瞎子，有耳朵的聾子。我們成年累月，生活在這抽象的相對的世界，不但不契真理，而反以爲我們所觸到了解的，就是一切事物的本性，看作實在的。(從五根)直覺而來的經驗是如此，推比而來的意識知解，也不能完全不如此。對事對理，既這樣的意解爲實在性，那末一切的法執、我執，一切貪等煩惱，都由此而雲屯霧聚，滋長蔓延起來。所以如實的體悟，非從勘破這些下手不可，非遠離這些錯覺的實在性不可，非將一切虛妄分別的意解徹底脫落不可！尋根究底，徹底掀翻，到達「一切法不生則般若生」，真覺現前，這才不落抽象的相對界，脫落名言而實現了超越主觀客觀的覺證，這才是如實的現證一切法真性。所以，法性是不二的，無差別的。無二無別的平等性，不但生活在相對境界的我們，想象不到，說不明白；就是真實體驗了的，在那自覺的當下，也是「離四句，絕百非」，而沒有一毫可說可表的。 [P204]
人類(衆生)有生以來，從來不曾正覺過，一向爲無始來的虛妄熏習所熏染，成爲生死的妄識。衆生的虛妄心識，可說越來越分化了。感情，意志，認識，使內心無法平衡。有時意志力強，有時感情沖動，有時偏于抽象的認識，使內心分崩離析，互相矛盾，有時成爲無政府狀態。就是我們的認識，不但五識的別別認識，形成不同的知識系統；總取分別的意識，受五識的影響而缺乏整全的認識，有時推想起來，又想入非非，不著實際。內心的分化，偏頗，純爲虛妄熏染的惡果，佛法要我們息除虛妄分別，離卻妄執，就是要脫落層積的虛妄熏習，掃盡離析對立的心態，而實現內心的一味平等，不離此相對的一切，而並不滯著于一切。聖者的正覺，稱爲智慧，並非世俗的知識，與意志、感情對立的知識。而是在一味渾融中，知情意淨化的統一，渾融的不可說此，不可說彼，而是離去染垢(無漏)的大覺。這與我們專在抽象的概念中，在分裂的心態中過日子，完全是不同的。那正覺現前時，智慧與真理，也是無二無別的；活像啞吧吃蜜糖，好處說不出。證見時，沒有能知與所知的對立心境，所以說：「無有如外智，無有智 [P205] 外如」。但這也還是證悟者描寫來形容當時的，正在證悟中，這也是不可說的；在不可說中而假設說明，只可說是平等不二，所以稱爲「入不二法門」，或「入一真法界」。由此，解脫必需證悟，而悟入的重點在乎離分別。這是除了般若而外，什麼也是不能實現的。
佛教中，有一通俗的──返本還源的思想。以爲我們的心識，本來是清淨光明的，沒有一毫雜染；因客塵煩惱的蒙蔽，所以迷真而流轉生死。本來如此；我們現在的心體，也還是如此。如能離卻妄染，本來清淨的自心，便會顯露出來。其實，「是心非心，本性淨故」，顯示心性的空寂(淨即空的異名)。本來如此，是說明他的超越時空性，並非落在時間觀念中，想象爲從前就是如此。決非先有清淨，後有塵染，而可以解說爲「從真起妄，返本歸真」的。徹底的說起來，不但不是先真而後妄，在現實中，反而是由于妄想，才能正覺，如低級衆生，也有分別影像，可是不明不利。人的意識力特強，爲善爲惡，妄想也特別多。他可能墮得極重，也可能生得最高。人類有此虛妄分別，而且是明確了別的意識，才 [P206] 會知道自己的認識錯誤；知道抽象概念，並非事物的本來面目，這是一般衆生所不易做到的。由于人類的虛妄分別，發展到高度(「憶念勝」)，才能積極修證，達到超越能所，不落分別的境地。如不解這一點，要遠離分別，當然趨于定門，誰還修習觀慧引發證智的法門呢！
四 解脫者之心境
證得諸法真性的境地，是不可以形容的，如從方便去說，那可用叁事來表達。一、光明：那是明明白白的體驗，沒有一絲的恍惚與暗昧。不但是自覺自證，心光煥發，而且有渾融于大光明的直覺。二、空靈：那是直覺得于一切無所礙，沒有一毫可粘滯的。經中比喻爲：如手的扪摸虛空，如蓮華的不著塵垢。叁、喜樂：由于煩惱的濫擔子，通身放下，獲得從來未有的輕安，法樂。這不是一般的喜樂，是離喜離樂，于平等舍中湧出的妙樂。這叁者，是徹悟真性所必具的。但也有類似的，切莫誤認。如修習禅定，在心力凝定集中而入定時，也有類似的叁 [P207] 事。甚至基督徒等祈禱專精時，也有類似的心境現前(他們以爲見到神)。佛法的真般若，從摧破無明中來，不可與世俗的定境等混濫。
得解脫者的心境，與一般人是不同的，現在略說叁點：一、不憂不悔：聖者是沒有憂慮的，不像一般人的「人生不滿百，常懷千歲憂」。聖者又是不悔的：一般人對于已作的事情，每不免起悔心，特別是作了罪惡所引起的內心不安。有憂悔，就有熱惱；有熱惱，內心就陷入苦痛的深淵。解脫的聖者，已作的不起追悔，未來的不生憂慮，只是行所當行的，受所當受的，說得上真正的「心安理得」。古人有未得徹證的，睡不安枕，食不知味。一旦廓然妙悟，便能「饑來吃飯困來眠」；吃也吃得，睡也睡得。二。不疑不惑：證解脫的，由于真性的真知灼見，從內心流露出絕對的自信，無疑無惑，不再爲他人的舌頭所轉。不但不爲一般所動搖，就是魔王化作佛菩薩來，告訴他「並不如此」，他不會有絲毫的疑念。佛有「四無所畏」，便是這種最高的絕對自信。叁、不忘不失：體現了解脫的(在過程中可能有忘失)，于所悟的不會忘失，如不會忘記自己一樣。在任何情 [P208] 況下，都能直捷而明確地現前。禅宗使用的勘辨方法，或問答，或棒喝，都是不容你擬議的。如一涉思量，便是光影門頭，不是真悟。從前有一故事：某人有了相當的見地，善知識要考驗他是否真實的徹悟，就在他熟睡的時候，把他的喉嚨扼緊，要他道一句來。此人一醒，即沖口而答，這可見親切自證者的不忘不失。
解脫者的心量與風度，也多少有不同的：有的得了解脫，在立身處世上，都表現出謹嚴拔俗的風格。這因爲他所體驗到的，多少著重于超越一切，所以流露爲高尚純潔的超脫，帶點卓立不群，謹嚴不苟的風度，這大抵是聲聞聖者。有的證悟了，表現出和而不流的風格。內心是純淨而超脫的，可是不嫌棄一般人、事或更能熱忱的勇于爲法爲人。這由于悟入的理境，是遍于一切、不離一切的，大抵是大乘的聖者。這是從悟境而作大類的分別，其實由于無始來的性習不同，聲聞與菩薩，都有不同類型的風格。(此下都指解脫者)如貪行人是混俗和光的；瞋行人是謹嚴不群的；慢行人是勇于負責的(世間聖者，也有「清」，「和」，「任」，「時」等差別)。如約悟境的風格來說，聲聞聖者的悟境，並不徹底， [P209] 徹底的是世出世間互融無礙的大乘。
五 解脫者之生活
在日常的生活方面，解脫了的聲聞聖者，偏重禅味，而漠視外界。他們的生活態度是自足的，「少事少業少希望住」，對于人事，不大關心。簡樸，恬淡，有點近于孤獨。以財物爲例，聲聞聖者覺得這是毒蛇般的東西，不可習近，有不如無。如果是大乘聖者，一定是拿財物去供養叁寶，濟施貧病，利用他而並不厭惡他。傳說：阿育王巡禮聖迹，到薄拘羅尊者的舍利塔時，聽隨從的人說：這位尊者，生平無求于人，也不與人說法。阿育王嫌他與世無益，只以一錢來供養。那知當此一錢供于塔前時，錢即刻飛出。阿育王贊歎說：少欲知足到一錢也不受，真是希有！由此可以想見聲聞聖者淡泊自足的生活。他們的內心是充實的，而外面好象是貧乏清苦。大乘聖者的生活態度，是富余豐足，也希望別人如此。功德不嫌多，心胸廣大，氣象萬千；于人，于事，于物，從來不棄舍他，也不厭倦 [P210] 他。凡夫雖也是所求無厭的，但都是爲著自己，菩薩是爲了一切衆生。所以菩薩的生活態度，不像聲聞聖者的拘謹。在一般人看來，多少有點「不拘小行」。
無論是聲聞與菩薩，由信慧深入而來的堅定精進，都是非常有力的。一般所看爲艱苦的，根本不可能的，而在聖者們，卻能克服他。尤其是菩薩，難行能行，難忍能忍，在甯靜恬悅的心境中，勝過了一切。
平常說「八風不動」：利、衰、苦、樂、稱、毀、譏、譽，對于解脫的聖者，是不會因此而動心的。就是到了生死關頭，都能保持甯靜而安祥自在的心境，不爲死苦所煩擾。經中有「歡喜舍壽」的話，即是最好的例證。一般所說的「預知時至」，凡夫也可以做到的。臨死時身體的不受死苦，在定力深湛的，也不是難事(反而，定力不深的阿羅漢，還是不免身苦)。「坐亡」，「立脫」，那種要死就死，撒手便行的作略，非根除我、我所執的聖者不可。然而，並非每一聖者，都表現這樣的作略。
經上說：佛入涅槃…
《學佛叁要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…