凡夫心境，距離聖境太遠了，無法推測，也不易說明。但世人愚癡，總是要作多余的诘問。所以，佛曾因弟子所問而說過譬喻。佛拿著一個火，手一揮動，火就息滅了。佛問弟子：火到那裏去呢？這不能說火是什麼情形，也不能說火到那裏去了。生死滅了，證入涅槃，要問是什麼樣子，到什麼地方去，也與火滅了一樣的不可說明。再說一個經中常說的譬喻吧！因冷氣而結水成冰，有大冰山，小冰塊，什麼情形都有，各各差別。這像衆生從無始以來，各有煩惱，各各業感，各各苦果，也是各各差別不一。冷氣消除了，冰便溶化爲水而歸于大海。這如發心修行的，斷煩惱，解脫生死苦果而入涅槃一樣。這時候，如問，冰到那裏去了，現在那塊冰是什麼樣子，那是多余的戲論。既已溶化，不能再想象過去的個 [P230] 體；水入大海，遍一切水中，所以是「無在無不在」。解脫生死而證入涅槃，也是這樣，不能再以舊有的個體去想象他。有些人，總覺得入涅槃以後，還是一個個的，還是會跑會說的，不過奇妙的很而已。這只是把小我的個體去推想涅槃，根本不對！如說某人入涅槃，是可以的；以爲入涅槃後，仍是一個個的，便成大錯。如說黃河的水，長江的水，流到海裏，是可以這樣的。但在流入大海以後，如還想分別：那是黃河水，那是長江水，這豈非笑話。衆生爲什麼在生死海中，不能徹底解脫？就因爲以我爲中心，執著一個個的個體爲自我，總是畏懼沒有我，總要有個我才好。因此，永遠成爲個體的小我，一切苦痛就跟著來了，得了涅槃的，如大小冰塊的溶入于大海，豈可再分別是什麼樣子！到達涅槃，便是融然一味，平等平等。經上說：「滅者即是不可量」。涅槃(滅)是無分量的，無數量的，無時量與空量的。平等法性海中，不可分別，不能想作世間事物：一個個的，有分量，有方所，有多少。從前，印度有一位外道，, 見人死了，會說：某人生天，某人生人間，某人墮地獄。但一位阿羅漢入滅了，外道看來看去，再也看 [P231] 不出，不知道現在什麼地方。這是說明了：入了涅槃，是無所從來，也無所去的；無所在，也無所不在的。我們沒有證得涅槃，總是把自我個體看爲實在，處處從自我出發。聽到消除了自我的涅槃，反而恐怖起來。所以理解涅槃是最困難的，難在不能用我及有關我的事物去擬想，而人人都透過我見去擬想他，怎麼也不對，入了涅槃，身心都泯寂了。泯，滅，寂，意思都相近。這並非說毀滅了，而是慧證法性，銷解了相對的個體性，與一切平等平等，同一解脫味。到這裏，就另有一問題，大小乘便要分宗了！
小乘的修學者，做到生死解脫了，便算了事，苦痛既已消除，也再不起什麼作用了。這是小乘者的涅槃觀，大乘卻有更進一步的內容。這可分兩點來說：一、約體證的現(相)實(性)一味說：聲聞者證入法性平等時，離一切相。雖也知道法性是不離一切相的，但在證見時，不見一切相，惟是一味平等法性。所以說：「慧眼于一切法都無所見」。聲聞學者的生死涅槃差別論，性相差別論，都是依據古代聖者的這種體驗報告而推論出來。但大乘修學者的深悟，在證入一切 [P232] 法性時，雖也是不見一切相(叁乘同入一法性；真見道)，但深知這性相的不相離。由此進修，等到證悟極深時，現見法性離相，而一切如幻的事相，宛然呈現。這種空有無礙的等觀，稱爲中道；或稱之爲真空即妙有，妙有即真空。由于體證到此，所以說：「慧眼無所見而無所不見」。依據這種體證的境地，安立教說，所以是性相不二論，生死涅槃無差別論。在修行的過程中，證到了這，名爲安住「無住涅槃」，能不厭生死，不著涅槃，這是小乘證悟所不能及的。但大小的涅槃，不是完全不同，而是大乘者在叁乘共證的涅槃(法性)中，更進一層，到達法性海的底裏。
二、約修持的悲願無盡說：小乘者的證入涅槃，所以(暫時)不起作用，除了但證空性，不見中道而外，也因爲他們在修持時，缺乏了廣泛的慈悲心。像遊泳的人，如發生了危險，那不想救人的，只要自己爬到岸上休息，便覺得沒事，更不關心他人的死活。有些想救人的，自己到了岸，見別人還在危險中，便奮不顧身，再跳進水裏去，把別人拉到岸上來。菩薩在修行的過程中，有大慈悲，有 [P233] 大願力，發心救度一切衆生。所以自己證悟了，還是不斷的救度衆生。在爲人利他所受的苦難，菩薩覺得是：無上的安慰，最大的喜樂，沒有比這更幸福了。由于菩薩悲願力的熏發，到了成佛，雖圓滿的證入涅槃，但度生無盡的悲願，成爲不動本際而起妙用的動力，無盡期的救度衆生，這就大大不同于小乘者的見地了。但圓滿成佛以後，救度衆生，不再像衆生一樣，救此就不救彼，在彼就不在此。佛的涅槃，是無在無不在的，是隨衆生的善根力所感而起應化的──現身，說法等。佛涅槃是有感必應，自然起用，不用作意與功力的。佛般涅槃，像日光的遍照一切一樣，一個個的衆生，像一所所的房屋。有方窗，光射進來，就有方光；有圓孔，光射進來，就有圓光。光是無所謂方圓的。所以，現一切身，說一切法，都是隨衆生的機感而現的。如釋迦佛的在此土誕生，出家，成佛，說法，入涅槃，都是應化身；圓證涅槃的佛，是早己證法身了。因此，如想象圓證涅槃的佛，是一個個的，在這裏在那裏的，是壽長壽短的，便不能了知大乘涅槃的真義，不知應化身的真義了。必須放棄小我個體的觀念，才有悟解證入涅槃的可能。 [P234] 涅槃，是沒有人與我等種種分別。所以了解涅槃，非從生死苦果，即小我個體的消散去了解不可。入了涅槃，如說永恒，這即是永恒，因爲一切圓滿，不再會增多，也不會減少，也就不會變了。說福樂，這便是最幸福，最安樂；永無苦痛，而不是相對的福樂了。要說自由，這是最自由，是毫無牽累與罣礙的。沒有一絲毫的染汙，是最清淨了。所以，有的經中，描寫涅槃爲「常樂我淨」。這裏的我，是自由自在的意思，切不可以個體的小我去推想他。否則，永遠在我見中打轉，永無解脫的可能。以凡夫心去設想涅槃，原是難以恰當的。所以佛的教說，多用烘雲托月的遮顯法，以否定的詞句去表示他，如說：不生不滅，空，離，寂，滅等。可是衆生是愚癡的，是執我的，多數是害怕涅槃的(因爲無我了)；也有不滿意涅槃，以爲是消極的。純正而真實的佛法，衆生顛倒，可能會疑謗的，真是沒法的事。好在佛有無量善巧方便，爲了這種深深執我的衆生，又作另一說明。
二、身心轉依之涅槃 「轉依」，是大乘佛教特有的術語。轉依即涅槃，表 [P235] 示身心(依)起了轉化，轉化爲超一般的。這可說是從表顯的方法來說明涅槃。依，有二種：一、心是所依止，名爲「染淨依」。依心的雜染，所以有生死；依心的清淨，所以得涅槃。心是從染到淨，從生死到涅槃的通一性。在大乘的唯識學中，特重于這一說明。二、法性(空性)是所依止，名爲「迷悟依」。法性是究竟的真性，迷了他，幻現爲雜染的生死；如悟了，即顯出法性的清淨德性，就名爲涅槃。從心或從法性──依的轉化中，去表顯涅槃的德用，是大乘有宗的特色。
一、約染淨依說轉：我們的煩惱，業，苦果，是屬于雜染的；聖者的戒定慧等功德，是屬于清淨的。而染與淨，都以心爲依止。這個所依心，唯識學中名爲阿賴耶識，即心識活動的最微細部分；最深細的阿賴耶識，成爲生死與涅槃的樞紐。衆生的生死苦，由于心識中有不淨種子(功能)。由此不淨的種子，生起煩惱，業，果。如從不淨種，生起貪、瞋等煩惱心行，于是所有的身口行爲，都成爲不淨業，如殺、盜、淫等。即使是作善，因從自我出發，所作的也是雜染業， [P236] 要感生死苦果(生人天中)。此報由業感，業從惑起的因果，實在都是從不淨的種子而發現。現起的不淨行，又還熏成種種不淨的種子。雜染種子積集的染心，持種現起，又受熏成種，因果不斷，這才延續流轉于苦海之中。這個雜染種子所積集的雜染心──阿賴耶識，從業感報來說，他是受報的主體，所以叫異熟識。從形成個體的小我來說，他是攝取及執取的阿賴耶識，而被我見錯執爲自我(因爲阿賴耶識，有統一性，延續性，而被錯執爲是常是一的自我)的對象。依阿賴耶識而有雜染的種現不斷，那不是永遠不能解脫雜染的生死嗎？不！好在心的深處，還有清淨的種子。所以，衆生是既非純善的，也不是純惡的，而是心中含藏著一切染淨功能種子。衆生並不是沒有清淨的功能──無漏種子，而是向來被雜染功能遮蔽了，才成爲雜染的一家天下，煩惱業苦現行，不得解脫，要求得解脫，就要設法，把心中深藏的清淨種子，使他發現出來。如信叁寶，聽法，誦經，持戒等，即是開始轉化。像走路一樣，向來走錯了，現在要換個方向走，向佛道走去。依佛法而作不斷的熏習，漸使雜染的力能減低，清淨的功能增強，發展爲 [P237] 強大的清淨潛力。再進步，把雜染的功能完全壓伏，從無漏的清淨種子，現起清淨的智慧等，煩惱自然被伏斷了。一向爲雜染所依的雜染心，現在轉化爲清淨法的所依，就叫做轉依(究竟轉依在佛位)。悟證以後，清淨的功德現前，雜染的力能被壓伏，但染法的潛力還在，不時還要起來。這要經過不斷的治伏階段，與煩惱余力搏鬥，到最後，達到純淨地步，才徹底消除了不淨的種子，而得究竟的清淨解脫，也就是得到究竟的涅槃。修持的方法，不外乎修戒定慧，修六度，四攝。到達轉染成淨，不但消除了一切雜染，而且成就無量的清淨的功德，無邊殊勝力量。所以大乘的涅槃，不是什麼都沒有了，也不是毫無作用。
究竟轉依了的清淨心，和現在的雜染阿賴耶識不同。現在是虛妄分別的，與雜染相應的。到那時，轉識成智，是無分別的。圓滿的大智慧，具足種種利生妙用，一切清淨的功德都成就。清淨的功德成就，在『阿含經』中，也透露這一消息。佛的弟子舍利弗尊者，回到自己的家鄉，入了涅槃。他的弟子均提沙彌，如法的火化了以後，把舍利──骨灰帶回去見佛，非常的悲傷。佛就問他：「均提 [P238] ！你和尚入滅了，他無漏的戒定功德，和深廣的智慧，也都過去而沒有了嗎」？「沒有過去」。「既然生死苦滅去了，一切清淨功德都不失，那何必哭呢」！這是同于大乘涅槃，具足功德的見地。約染淨依說，著重戒定慧功德的熏修，轉染成淨，苦果消散了，卻具足一切功德。所以成了佛，能盡未來際度衆生，隨感而應，現身說法。
對于佛果的大般涅槃，切勿作「我」想，我想與涅槃是永不相應的。轉依的佛涅槃，以大菩提(覺)爲本，徹證無我法性，所以佛佛平等，相融相入。具足一切功德的佛涅槃，徹證無我，沒有分別，所以從對立矛盾等而來的一切苦痛，成爲過去。
二、約迷悟依說轉：佛有無量善巧，爲了適應衆生，還有另一方便，約迷悟依說轉依。這個依，指法性而說，或名真如。真是非假的，如是不二的，這就是一切法空性，事事物物的實相。衆生爲什麼輪回生死？即因不悟法性，顛倒妄執，造業受苦。若修持而悟證了法性，即得解脫。法性是不二的，所以說：「在聖 [P239] 不增，在凡不減」。『心經』所說的：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，也就是這個。諸法空性，雖本來如此，但無始以來，有無明、我見，不淨的因果系，迷蒙此法性，像烏雲的籠蓋了晴空一樣。雖然迷了，雜染了，而一切衆生的本性，還是清淨的，光明的，本來具足一切功德的。一般人都覺得，生死流轉中，有個真常本淨的自我，迷的是我，悟了解脫了，也還是這個我。現在說：衆生雖然迷了，而常住真性，不變不失。這對于怖畏空無我的，怖畏涅槃的，是能適應他，使人容易信受的。佛在世時，有外道對佛說：「世尊！你的教法，什麼都好，只有一點，就是「無我」，這是可怕的，是無法信受的」。佛說：「我亦說有我」，這就是如來藏。外道聽了，便歡喜信受。照『楞伽經』說：由于「衆生畏無我」；爲了「攝引計我外道」，所以方便說有如來藏。衆生迷了如來藏，受無量苦；若悟了如來藏，便得涅槃，一切常住的，本具的清淨功德，圓滿的顯發出來。中國佛教界，特別重視這一方便，大大的宏揚。但是，如忽略了佛說如來藏的意趣，便不免類似外道的神我了。要知道，這是佛爲執我外道所說 [P240] 的方便。其實，如來藏不是別的，即是法空性的別名。必須通達「無我如來之藏」，才能離煩惱而得解脫。
約法性空說，凡聖本沒有任何差別，都是本性清淨的，如虛空的性本明淨一樣。在衆生位，爲煩惱，爲五蘊的報身所蒙蔽，不能現見，等于明淨的虛空，爲烏雲所遮一樣。如菩薩發心修行，逐漸轉化，一旦轉迷成悟，就像一陣風，把烏雲吹散，顯露晴朗的青天一樣。雲越散，空越顯，等到浮雲散盡，便顯發純淨的晴空，萬裏無雲，一片碧天，這就名爲最清淨法界，也就是究竟的涅槃。
五 結說
生死是個大問題，而問題全由我執而來，所以要了生死，必須空去我見，無我才能不相障礙，達到究竟的涅槃。凡聖的分別，就在執我與無我。聖者通達無我，所以處處無礙，一切自在。凡夫執我，所以觸處成障，入了涅槃，無牽製，無沖突，無迫害，無苦痛，一切是永恒，安樂，自在，清淨。而這一切，都從空 [P241] 無我中來。
涅槃的見地，如苦痛的消散，無分別，無分量，寂靜，平等，這在大小乘中，都是一樣的，都是從無我觀中，消除個我的對立而說明的。而大乘的特色，主要在悲智一如的淨德，隨感而應。
涅槃，不是說明的，不是想象的。要覺證他，實現永恒的平等與自由，必須從實踐中，透過無我的深慧去得來。(慧瑩記)
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