人格的整合與執念的對治
唐秀連
一、前言：整合還是治療個體人格？
佛教是宗教還是哲學的論爭，由來已久，然而不管結論如何，從釋迦施教的
宗旨來看，幫助衆生解除累世以來自心製造的糾結和葛藤，重新體認內在明淨安樂的本性，誠然是佛住世說法的本懷，因此，釋尊無異于一位醫術高明的心靈治療師，佛法則是各式各樣治心藥方的總和。佛教的因緣觀、修行觀、解脫觀，莫不依于心的染淨、真妄，安立各樣次第和法門，例如十二緣起的流轉、還滅兩門，便據心的根本暗昧──“無明”──的存亡而立，可知若離開了心，樹立孤懸心外的事相，絕非佛法的宗要。故此，如說佛教是宗教，她的“宗旨”和“教化”重心，便是“開導心之自覺之路”；如說佛教是一個哲學系統，它的根柢，就是涵容在一心的結構內，錯綜複雜的功能及性相。
從原始佛教以來，關于心理功能和精神活動的表述，在佛典裏俯拾皆是，以覺音的《清淨道論》爲例，從感官如何生起欲求對象、心理上怎樣黏著對象、行動上如何招感未來生命，這整個意識的作用流程、心理現象之間的環環相扣，都有詳盡細致的描述，俨然是一篇采用了心理分析角度的佛家論著，于此佛學與現代心理學的交會蹤迹，顯然易見，這自然引起了當代學者的注意，紛紛就佛教與心理學的相關性發表論說。不過在這些沸沸揚揚的討論背後，考慮到佛教心理理論和現代心理學各自抱持一套對經驗心識的源頭判然有別的態度，我們還是有必要在兩者之間做一番辨析。
如前所說，佛教的教義是轉迷爲悟，所以其心理學更著眼于在個人的心識中，誘發“迷執”的兩大心理根源：內驅力和情緒，以及由這兩者所塑造的人格類型。釋尊在《法句經》開首的〈雙品〉已明言：“心是所有精神現象的先導，心是所有造作的主導，若人造作身口意惡業，必定受苦報，一如牛車緊隨牛的足迹。”這表明，心是一切精神活動和行動的本源，若要從作惡業受惡報的輪回鎖鏈超拔出來，人們便需要從轉化自身的思惟、念頭及動機下手，所以佛教心理學重在揭破七情六欲和妄念的欺惑性，以祛除學人對它們的執取。
相對來說，某些探討人格類型的當代心理學說，好像風靡一時的九型人格(或稱人格九型)理論，雖然也和佛教一樣，承認沒有經過悉心錘煉的人格，充滿著虛诳不實與自相矛盾的傾向，但是這個理論卻強調，真我的完全發展與成熟自主的表現，無論如何，必須通過人格類型的具體形式來完成，如果人格被抺煞掉，那麼那個“本真的我”，也只會淪爲“無木之源”，徒有精神生命的本原卻無從茁壯成枝葉繁茂的“生命之樹”。只是之故，在回歸人性光明本質的路途上，將個體人格抛諸腦後不是一個明智的做法，相反，應該隨順人格的習性與限製，接納它、改造它、超越它，才是可行之策。然則初步看來，對于如何讓人格複歸明淨的本性，九型人格論和佛法心理學的差別似乎在于，前者是整合取向的，後者是治療取向的，然而事實是否如此？以下我們將九型人格論的“叁個中心”，與佛教的“叁毒”加以對照，以期了解兩者對待心智活動的原動力取態，有何異同之處，這或許有助于解答前述的疑問。
二、九型人格論的“叁個中心”
人格九型理論雖然源于伊斯蘭教神秘的蘇菲傳統，但當它被結合到現代心理學的架構後，它的宗教成分便被淡化與遺忘，而作爲一種可普遍適用于不同宗教、社會、性別的人格類型系統，受到廣泛的研究與應用。
九型人格學以九柱圖羅列出九種“基本人格類型”，每個人都無可避免地屬于其中一種。終其一生，個人的基本人格類型不會改變，並會混合一兩種相鄰類型，因此每個人都不會只擁有純一的人格型態特質，甚至還可能包含了全部九種類型的特性，但無論如何，個人的心理傾向始終受到基本人格類型的主導。盡管學者使用的術語不盡相同，九種人格的分類和內容卻是公認一致的，這包括：1. 改革者；2. 助人者；3. 地位尋求者；4. 藝術型人物；5. 思考型人物；6. 忠誠型人物；7. 豐富型人物；8. 領導者；9. 和平追求者。從另一角度看，這九種人格類型統統源自人類經驗世界的叁種主要方式：感覺(心) 、思考(腦)、和感官(腹)。雖然九種個性的人都認知到這叁個中心，但每種性格類型卻會偏好這叁個核心的其中之一，藉以獲取最令他受用無窮的精神能量。緣此得知，性格類型的養成，其實就是個體偏狹地透過單一的經驗中心，以習以爲常的方式，與世間經營有限度的聯系的結果。
“感覺/心”中心組型的人格，其心理取向決定于情緒和感受，習慣以情感紐帶來建立與外在世界及自我的聯系。這個組型的人格，能敏銳地掌握到“心心相印”的竅門，但在付出感情的同時，也極度渴望別人的認同。有些感覺中心者會情感過多(如第二型是直接展露豐富的情感，第四型則是間接表達情感)，以致熱情泛濫、欲愛橫流；有的卻表現爲情感阙如(第叁型)，對別人懷有深深的敵意。
“思考/腦”中心組型的心理取向決定于思想。對他們來說，觀念與知識是抵禦外界潛在威脅的最佳武器。出于他們也未必意覺到的焦慮與不安全感，這個組型以跟事物保持距離的思考方式，來響應外在及內在的訴求，唯其如此，在行動方面往往顯得過分(第七型)、退縮(第六型)或不足(第五型)。由于過度沈醉在自己的思想世界，他們很容易被執念和偏見蒙蔽。
有別于憑感覺及思考跟世界連結的類型，“感官/腹”中心組型的心理取向決定于參與事務的實在感，與他人及環境的真實聯結經驗，是推動他們孜孜不息的源動力。但另一方面，如何適度協調與周遭環境的互動關系，則成爲這個組型需要面對的挑戰。“感官/腹”中心人格總是晃蕩于“壓抑”與“釋放”(怒氣)、“感官/腹”“攻擊”與“護衛”這兩個極端之間，一般來說，他們若非偏向控馭別人(第八型)，過于依賴他人(第九型)，就是終日忿忿不平。
承上所論，一個人的人格類型，是依靠感覺、思想或感官的經驗管道打造而成的，越是未經過深刻反省的人格，越會自甘于封閉在由單一管道所營建的狹小經驗領域裏。然則，何以個人會偏執心、腦、腹的其中之一，而非遍取叁者呢？人格九型論的解釋是，叁個中心既是心理取向的出發點，也是育養人格的起步點。當人尚在童蒙階段，與父母及生活世界密集互動的過程裏，逐漸感知到由挫折與危機所引發的不良情緒，諸如恐懼、不安、懷疑、被遺棄等等，這些負面經驗的結果，一方面編織成兒童的世界觀雛形，另一方面，迫使他們盡快學會如何在這世上生根立足。盡管他們的主觀世界與客觀世界之間，也許存在著巨大的落差，他們選擇的生存方式──或汲汲于經營人際關系(情感組型)、或孜孜以求強化思惟能力(思考組型)、或致力于改變周邊環境(感官組型)──無疑地，乃系孩童根據他們對世界的認知與理解所作出的回應，緣此而造就了日後的基本人格類型。
無論是感覺、思想和感官，人格九型的叁個中心，仍然是屬于心理層面的東西，是人們面對外界時的自動反應機製，只不過積久日深，而被誤認爲自我與他人的本性。雖然叁個組型的人格都各受到自身習氣的牽絆，不過人格九型學並不肆意譴責人格的龌龊不堪，亦不主張取消人格的自我意識，蓋其立論前提指出，人格的發展是爲了保護更高層次的真我，兩者之間具有不可分割的關系。因此，我們毋須藉著征服人格以臻至“高我”，而應該使人格朝向適度和平衡的發展，能夠做到這點，人格便會邁往整合的(朝向健康、自我實現之發展)方向，否則，則是惡化的(朝向不健康、神經質發展)方向。在這個從整合走向惡化方向的連續體當中，在喚醒靈性層面的覺察力一事上，人格始終扮演著一個無可替代的中介角色。人格好比一面鏡子，它能夠反照出在靈性層次的本真的“我”，這是因爲，當人們能辨識出人格的自動反應時，就可以利用這些反應作爲對生命真實本質的提醒， 從而分辨出哪個是依附于人格的我，哪個是屬于人格無法成爲的覺悟的“我”。
叁、佛教的“叁毒”
談到精神生命的動力因，佛教的“叁毒”可與人格九型的“叁個中心”相比擬，然而有別于後者不全盤否定叁個中心的正向功能，“叁毒”則被界定爲精神世界的汙染物，是腐蝕心靈的罪魁禍首，一切煩惱和不善法的根源。“叁毒”即是貪毒、瞋毒和癡毒。以下先說貪。
貪者，絕不止于一般意義下的欲壑難填、貪得無厭，而是以“耽染愛著爲自性”，這是從自我愛出發，希望人事能順著己意發展，能滿足自我的尊榮感和宰製欲。此自我愛戀的不辍擴張，常體現爲無止盡的欲望與貪戀，對未得到的，不惜一切去追取；對已到手的，萬萬舍不得放下，一言以蔽之，是藉坐擁衆物來伸展自我的版圖。欲貪會衍生惡劣的心理質量，《瑜伽師地論》便以悭(吝)、憍(自大)、掉舉(心浮動不安)同屬貪之一分。大乘佛教的賢聖認爲，貪毒的有漏性質不因愛染對象的轉移而有所改變，故貪求飲食財利固爲貪著，愛佛貪滅亦何嘗不爲貪著？此境界雖異，染著自我則無別故。
貪毒本爲衆生所共有，但如慣習于多起某類煩惱，就會造成不同的個性，因此經中有貪行人之說。貪行人的特性是自我愛極其強烈，虛榮心重，對自他的感受和情緒都能了如指掌。《修行地道經》觀察人情凡十九輩，謂貪淫相“多言喜啼易詐易伏”、“忘失小小而甚憂戚，聞人稱譽歡喜信之”、“喜淨潔衣好著文飾，莊嚴其身喜于薄衣”，都是指陳其人善感而行事虛浮，不過貪行人的同理心特盛，所以亦擁有慈敬長輩、巧黠妍雅、柔和多哀、放舍施與的優點，這樣看來，貪行人的性格特征大致相類于人格九型的情感組型，尤其是第二和第四類型。
瞋毒，又名瞋恚，是由于欲求不滿所暴發的敵意情緒。簡而言…
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