..續本文上一頁去，未去，因爲沒有動作的現象，他們不得不承認他無去；但去時，就是正在去的時候，他們以爲是離已去未去而別有的，所以去時有去。親眼見到世間的舉足下足，正在行動的當兒，這「動處」就「有去」，「此」動作的剎那「中」，不是明白的「有去時」嗎？不是「非已去未去」的第叁位嗎？有剎那頃去時的實體，「是故去時去」是可能的。前一頌雖開叁門，但主要的是迫走上去時去的死路。他既走上了這條路，下面就針對著這點，暴露去時去的矛盾不通。 [P86]
辛二 破去時去 雲何于去時 而當有去法 若離于去法 去時不可得 若言去時去 是人則有咎 離去有去時 去時獨去故 若去時有去 則有二種去 一謂爲去時 二謂去時去 若有二去法 則有二去者 以離于去者 去法不可得
這四頌是破去時去的。去時沒有實體，這在初頌中已顯示了。外人要執著有去時，去時中有去，那要觀察去時到底是什麼？要知道，時間是在諸法的動作變異上建立的，能離開具體的運動者，執著另有一實體的時間。時間不離動作而存在，這是不容否認的。那麼，怎麼「于去時」中「而」說應「當有去法」呢？爲什麼不能說去時中有去？因爲「若離于去法，去時不可得」。去時是不離去法而存在的，關于去法的有無自性，正在討論，還不知能不能成立，你就豫想去法的可能，把去法成立的去時，作爲此中有去的理由，這怎麼可以呢？譬如石女兒的有無，雙方正在討論；敵者就由石女兒的 [P87] 長短妍醜來證明石女兒之有，豈非錯誤到極點？這樣，去時要待去法而成立，所以不能用去時爲理由，成立去法的實有。「若」不知這點，一定要說「去時」中有「去」的話，此「人」就「有」很大的過「咎」，他不能理解去時依去法而存在，等于承認了「離去」法之外別「有去時」，「去時」是「獨」存的，是離了「去」法而存在的(獨是相離的意思)。自性有的去時不可得，執著去時有去，不消說，是不能成立的。
有人說：離了動作沒有去時，這是對的，但去時去還是可以成立。這因爲有去，所以能成立去時，就在這去時中有去。執著實有者，論理是不能承認矛盾，事實上卻無法避免。所以進一步的破道：「若」固執「去時有去」，「則」應「有二種」的「去」：「一」、是因去法而有「去時」的這個去(去在時先)；「二」、是「去時」中動作的那個「去」(去在時後)。一切是觀待的假名，因果是不異而交涉的。因去有去時，也就待去時有去，假名的緣起是這樣的。但執著自性的人，把去法與去時，看成各別的實體，因 [P88] 之，由去而成立去時的去，在去時之前；去時中去的去，卻在去時之後。不見緣起無礙的正義，主張去時去，結果，犯了二去的過失。有兩種去，又有什麼過失呢？這犯了二人的過失，因爲去法是離不了去者的。去者是我的異名；如我能見東西，說是見者；做什麼事，說是作者；走動的說是去者。佛教雖說緣起無我，但只是沒有自性的實我，中觀家的見解，世俗谛中是有假名我的。我與法是互相依待而存在的。凡是一個有情，必然現起種種的相用，這種種，像五蘊、六處等，就是假名的一切法。種種法是和合統一的，不礙差別的統一，就是假名的補特伽羅。假名我與假名法，非一非異的，相依相待而存在。所以去者與去法，二者是不容分離的，有去法就有去者，有去者也就有去法。這樣，「若」如外人的妄執，承認「有二去法」，豈不是等于承認「有二去者」嗎？要知道：「離于去者」，「去法」是「不可得」的啦。
己二 觀去者不能去 [P89] 若離于去者 去法不可得 以無去法故 何得有去者 去者則不去 不去者不去 離去不去者 無第叁去者 若言去者去 雲何有此義 若離于去法 去者不可得 若去者有去 則有二種去 一謂去者去 二謂去法去 若謂去者去 是人則有咎 離去有去者 說去者有去
上面觀去時中無去，這裏觀去者不能去。在去時去中，因二去法而談到二去者；接著上文，就從去者說不去。根據上文所說的，知道去法與去者，相依相待而存在，「離于去者」，「去法」是「不可得」的，去法不能離去者，去法就沒有決定性，去法的實性不可得，那裏還會有真實的去者？所以說「以無去法故，何得有去者」？上一頌，直從去者的待緣而有，掃除去者的妄執。下面四頌，是縱破，就是假使有去者，也仍然不能有動作的去。要有去，就不外去的那個人在那裏去，或者沒有去的那個人往那裏去。去的那個人能夠有去的動作，一般都看爲是的，其實去者就是已經去的人，動作也 [P90] 過去了，那裏可說去者還有去呢？所以「去者」「不去」，「不去者」當然也「不」能有「去」的動作，因爲不去，就等于沒有動作。去者，不去者，都不能去，或者以爲有第叁者能去，但是這第叁者，不是去了。就是沒有去，「離」了「去」者與「不去者」，根本「無第叁去者」的存在，所以第叁者去，同樣的不可能。
執著去者能去的人，聽了上面的破斥，並不滿意，他沒有了解論主的深意，于是就說：你所說的去者去，與我所說的去者去不同。我所說的，是正在去時的去者；你卻看爲已經去到那裏的去者，這怎麼能承認呢？所以我說的去者，是可以去的。這樣的解說，並不能離去錯誤，他又走上第叁者的岐途了！「去者」能「去」，怎麼會「有此義」呢？去者之所以名爲去者，不是因爲觀待去法的動作而安立的嗎？現在去法的沒有實體，是一個問題，你卻豫想去法的成立，說有去者，並且想用去者來成立去法，這不是更成問題了嗎？要知道：「若離于去法，去者」是「不可得」的。去法既還是問題， [P91] 怎麼敢武斷的說有真實的去者呢？「若」一定說有「去者」能「去」，「則」應「有二種去」了。「一」、因去而名爲「去者」的「去」，「二」、是去者在那裏去的「去法去」。既沒有二種去，就不應說去者有去。並且，「若」說「去者」有「去」，「是人」就「有」很大的過「咎」；因爲他不能解緣起的人法相待，以爲「離」了「去」法而可以別「有去者」的，這才「說去者有去」。這樣，去法不可得，去者也就不可得，去者不可得，去者有去的妄見也就可以取消了！觀去者不能去，與上文的觀去時不能去，方法是一樣的，不過上文是從法與時的不離說，這裏是約法與我的不離說罷了！
戊二 觀發不成 已去中無發 未去中無發 去時中無發 何處當有發 未發無去時 亦無有已去 是二應有發 未去何有發 無去無未去 亦複無去時 一切無有發 何故而分別
這叁首頌，是破最初的發動不成。外人聽了去時去不可能，去者也不可 [P92] 能，但他的內心，總覺得有真實的去。他覺得眼見有開始動作的初發。有了發，不能說沒有去。從世間的常識說，最初提起兩只腳來是發，正在走的時候是去。約動作說：去發是沒有差別的；約先後說，那麼發是因，去是果。有發決定有去；他提出最初的發動，目的仍在成立他的有去。外人既執著初發的動作，那不妨觀察所說的初發，是在已去中，未去中，還是去時中呢？「已去中」是「無發」的，因爲去是發果，早已過去了，不可說還有去因的初發。「未去中」也無發，發是從靜到動的轉扭點，但已是動作，未去還沒有動作，所以不能有發。離已去未去，既沒有去時的別體，「去時中」也當然「無發」。在叁時門中觀察，求初發都不可得，叁時都不可得，「何處」還可說「有發」呢？作叁時門的推究，不說發則已，要說有發，那決定在已去或去時中，因爲發是發動，未去是沒有發的。但是，似乎應有發的去時與已去，要在發動以後才能成立，在沒有發動之前，根本談不上去時和已去。因此，在去時和已去中求初發，也同樣的不可得。所以說「未」曾「發」動 [P93] 時是「無」有「去時，亦無有已去」的。假定要說有發，就在這已去、去時的二者中；這「二」者，「應有發」而實際還是沒有，沒有動作的「未去」，那裏還會「有發」呢？這樣，「無」已「去」的發，「無未去」的發，也「無去時」的發，在「一切」時中都「無有發」，既沒有去因的初發，就沒有去法的實體，沒有去，「何故」還要「分別」已去，未去，去時呢？最初動作的發不可得，去法仍然不得成立。
戊叁 觀住不成 去者則不住 不去者不住 離去不去者 何有第叁住 去者若當住 雲何有此義 若當離于去 去者不可得 去未去無住 去時亦無住 所有行止法 皆同于去義
這叁頌是破住止不成的。外人聽了去不可得，發也不可得，心想，這不是靜止的住嗎？靜止的安住，這是明白見到的，可不能再說不成。住是靜的，去是動的，有住爲什麼沒有去呢？這樣，外人的成立有住，還是爲了成立 [P94] 他的去。其實論主只說無去，並沒有說有真實的住，他想用住成立去，還是不行，所以再予以破斥。前面破發，是以叁時破的，破住，卻用叁者門。你說有住，是什麼人在住呢？去的人在住嗎？正當行動的「去者」，論理是「不」是「住」止的。不去的人在住嗎？到那邊去，去了靜止下來，才叫做住；不去者，還沒有去，怎麼會有住呢？所以「不去者」也是「不住」的。「離」了「去」者與「不去者」，那裏還「有」個「第叁」者能「住」呢？這種破斥的方法，與上面是一樣的，利根者早可了解了。但是固執的人，常會走上第叁者的絕路。外人的意見，從此到彼的行動息下來，叫做住。這樣的住，在去者與不去者之中，說不去者不住是可以的，說去者不住是不可以的。但是，如果說去者正在行動的時候，現在就有住，這自然是不對的。正在行動的去者，在當來到達目的地時，從動而靜，說這樣的去者能住，是沒有過失的！論主的見解，這也不對，行動的「去者，若」說他「…
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