..續本文上一頁，所以就被時空的環境緊緊的縛在世間。外在的環境發生變化，內在的心識也隨著變化，而産生無限的苦痛。如盆中開著一枝美麗的花朵，內心上起愛著，假使忽然被人折去了，或花謝了，內心上立刻就生起懊惱、痛惜。人類所以多痛苦，就在于環境的一切，以貪著而與自我結合密切的聯系。非如此不得自由，也就因此而不得不苦痛。未來是沒有著落的，未來還有未來；從現在的不安定，到了未來快樂安定的環境，不久他又感到那環境不安定，不滿足，希望未來更美滿的環境了。如渴飲鹽汁，終久 [P309] 是渴愛失望的。所以有自我愛的存在，要想沒有痛苦，這絕對是不可能的。以無明的暗蔽，愛的貪著，爲煩惱根本；由煩惱就造作種種的業，這業不論是善的、惡的，都不離于無明愛的力量所支配。像這些，本是阿含經中所常說的，也是性空者所同意的。但現在，有我論者要以此經文成立他的作者受者，以建立業果，這就不同了。他們以爲：無明與愛的暗蔽束縛，所以作者(我)作業，所以受者受果。受果者與那「本作者」，「不異亦不一」的。如果說作者與受者異，那就前後脫節，不能成立前造業後感果的理論。如說是一的，不能說有作與受的差別；作者在人間，也不能受天上的果。作者我與受者我，是不一不異的。前一能作者，與後一所受者，彼此間有密切的聯絡，所以非異。如小孩時做的事情，老時說是我從前做的；前生作的，到後生受，也說自作自受。這是把前後生命當作統一性看的。雖說是不異的，但前後的果報又有不同，所以又是非一的。此佛教內有我論者，以作者我及受者我的不一不異，建立作業受果的聯系。既有作者與受者，怎麼能說業無自 [P310] 性呢？
辛二 破 業不從緣生 不從非緣生 是故則無有 能起于業者 無業無作者 何有業生果 若其無有果 何有受果者
外人以我成立業，論主就以業不可得去破他的作者、受者我。業的生起，不出緣生、非緣生。非緣生就是無因自然生，緣生不出自、他、共的叁生。像這樣的緣生，在性空者看來是不可能的，所以說「業不從緣生」。自性法從自性緣生不可能，而如幻法從如幻緣生，不是也不可以；所以說業也「不從」無因而自然的「非緣生」。這兩門觀察，如第一品中說。緣生、非緣生都不可，就知業的自性是沒有的。從否定自性業的真實生起，歸結到「無有」「能起」這「業」的作「者」。沒有所作的「業」，能「作者」的人，那裏還可說「有業生果」呢？業所生的「果」報不可得，又怎麼可以說「有受」這「果」報的人呢？所以業、起業者，果、受果者，這一切的一切，都 [P311] 是不可得的。
己二 顯正義 如世尊神通 所作變化人 如是變化人 複變作化人 如初變化人 是名爲作者 變化人所作 是則名爲業 諸煩惱及業 作者及果報 皆如幻如夢 如焰亦如響
作者，作業，受者，果報，這都是世俗谛中現有的。論主已一一破斥有自性見的作者、作業、受者、受果，而正見的業果，需要成立。既可以答複外人，也可以免他人落于斷見，所以結顯正義。先說明緣起業的真相，後結歸到業力等是如幻如化。神通，不唯佛有，佛弟子中的羅漢聖者也有的，不過從化起化，是聲聞弟子所不能作到的。經中說有六種神通，這裏說的「世尊神通」，指神境通而說。由世尊神境通的力量，「作」出種種的「變化人」；由這所「變化」的「人」，「複」又「變作」各式各樣的變「化人」。此從化起化的比喻，即說明作者、作業的都如幻化。「如」最「初」以世尊 [P312] 爲根本所「變化」出來的「人」，是變化的，還能起化，所以譬喻本「作者」。那又由「變化人所」幻「作」出來的種種化人化事，是從幻起幻，如以無明愛而起作的「業」。此中有一問題，如幻如化，經中所常說的。但執有自性的學者，以爲所幻化的，可以是假，但幻化到底要有能幻化者才能成立；此能幻化者，不能說是假有的。所以他們歸結到實有、自相有。這不但聲聞學者，即以大乘學者自居的唯識家，也還是如此。這本來自性見未盡，難以使他悟解一切皆空皆假名的。所以論主特出方便，以從化起化的事象，譬喻作者作業的一切空而一切假。讀者應了解論主深意，勿執著世尊是實有，否則如狗逐塊，終無了期！這「煩惱及業，作者及果報」，沒有一法是有實自性的，一切都是「如幻、如夢、如焰、如響」的。幻是魔術所幻現的牛馬等相；夢是夢境；焰是陽焰，就是日光照到潮濕的地方，蒸發熱氣上升時，現出一種水波的假相；響是谷響，是人在深山中發聲，這邊高聲大叫，那邊就有同樣的回響，並沒有真的人在那裏發聲。這些，都是不實在的，都是可 [P313] 聞可見而現有的。這比喻無自性空，但空不是完全沒有，而是有種種假相的；假使什麼都沒有，也就不會舉這些做比喻，而應該以石女兒等來做喻了。所以，如幻等喻，譬喻自性空，又譬喻假名有。也就因此，一切法即有即空的無礙，開示佛陀的中道。這叁頌，不特是總結本中；世間集的十二品，也都以此作總結。 [P314]
觀法品第十八
此下，是大科別觀中的第叁觀世間集滅。滅是四谛中的滅谛。佛從假名中安立滅谛，實即一切法本性寂滅的實證；能證所證，畢竟空寂，如經中所說『無智亦無得』，『無一切可取』的。一般學者，以爲有爲法外別有滅谛；以爲實有能證所證；以爲實有修因證果；以爲實有煩惱可斷，真實可得：一切是實有自性的。有所得的人，無道無果，所以論主一一觀察，開顯此證滅的真相，以引人得道。此中，大分叁門，本品先論現觀，即直示正觀悟入實相的教授；爲一大科的中心所在。觀法品的觀，是現觀，或正觀，就是悟入如實相的實相慧；抉擇正法的有漏聞思修慧，隨順無漏般若，也稱爲正觀。法是軌持，軌是規律，或軌範；持是不變，或不失。事事物物中的不變軌律，含有本然性、必然性、普遍性的，都可以叫做法。合于常遍本然的理則法，有多種不同，但其中最徹底最究竟最高上的法，是一切法空性。現觀這 [P315] 真實空性法，所以叫觀法。體悟真如空性法，聲聞行者在初果；菩薩行者在初地。經中說：『知法、入法，于法, 無疑』，就是悟達此空真如性。能悟入畢竟空的智慧，稱爲『淨法眼』。聖者體悟諸法的真實，必須如實修行。在正確的實踐中，最重要的是智慧的如實現觀。現觀是超越能所的認識關系而冥證的直觀；近于一般人所說的神秘經驗。佛弟子有了正確的直觀經驗，這才是在佛法中得到了新生命。正確的洞見佛法，現證解脫，名爲得道。
悟法得道，聲聞學者有兩派思想不同：一、如薩婆多部等，主張別觀四谛，先體悟苦谛中流動演變的諸行無常，沒有作者受者我的諸法無我；…… 後通達滅谛中不生不滅的寂靜涅槃。這次第悟入的見地，也名見四谛得道，見有得道。二、如大衆分別說系學者，說真正的體悟，必須通達了空寂不生的涅槃。證滅谛以前，正觀諸行無常、諸法無我等，不能算爲領悟真理的。這頓悟的見解，也名見滅谛得道，或見空得道。但所見滅谛，有以爲見滅谛即見真實的；有以爲『因滅會真』的。依性空宗真義說：無常、無我及涅槃 [P316] 不生，即是畢竟空的方便假說；常性不可得，我性不可得，生性不可得。一空一切空，叁法印即是一實相，無二無別，見必頓見。如未能通達無自性空，不但無常、無我不見真谛；觀無生也還有所滯呢！
本品的意義，中觀家的解釋，每有不同。如體悟的真理，是大乘所悟的？是小乘所悟的？大小乘所悟的，是同是異？這都是诤論所在。清辨說：小乘唯悟我空，大乘悟我法二空。所以他解釋本品時，就依這樣的見解去分別，以爲這頌是小乘所悟的，那頌是大乘所悟的。月稱說：大乘固然悟我法二空，小乘也同樣的可以悟入我法二空性。所以他解釋本品時，不分別大小。依本論以考察論主的真意，月稱所說是對的。本品先明我空，後明法空。大乘、小乘的正觀實相，確乎都要從我空下手的；通達了我空，即能通達我所法空。有我見必有我所見，得我空也可得法空。所以釋尊的本教，一致的直從我空入手。其中，悟二空淺的是小乘，如毛孔空；悟二空深的是大乘，如太虛空。悟入有淺深差別，而所悟的是同一空性；真理是不二的。 [P317]
本品在全論的科判中，青目的中觀論釋，西藏的無畏論，佛護的中論釋等，都說後二品是以聲聞法入第一義，前二十五品是以大乘法入第一義。這樣，本品是依大乘法悟入第一義了。但細究全論，實依四谛開章，本不能劃分大小。本品的頌文，從無我入觀，到辟支佛的悟入，也決非與二乘不同。所以，本品是正確指示佛法悟入真實的真義，即釋尊本教(阿含)所開示的；叁乘學者，無不依此觀門而悟入的。古代的叁論師，起初也是沒有分別叁乘的。後來受了後期佛教(大乘不共)的影響，也就分割本品，以爲初是聲聞所悟的，次是菩薩所悟的，末一頌是緣覺所悟的。不知中觀論論究的法相，是阿含經，從頭至尾，都是顯示釋尊的根本教法。釋尊開示所悟的如實法；論主即依經作論，如實的顯示出來。佛的根本教典，主要的明體悟我空，所以論主說阿含多明無我，多說我空。但佛的本意，生死根本，是妄執實有，特別是妄執實有的自我，所以多開示無我空。如能真的解了我空，也就能進而體悟諸法無實的法空了。但一分聲聞學者，不能理解這點，以爲不見有 [P318] 我，確實有法，是佛說的究竟義。龍樹見到了這種情形，認爲沒有領悟佛的本意；他們如執著諸法實有，也決不能了解我空。所以在本論中，一一指出他們的錯誤，使他們了解法性本空。學問不厭廣博，而觀行要扼其關要；所以本品正論觀法，如不見有我，也就沒有我所法，正見一切諸法的本來空寂性了…
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