..續本文上一頁常微妙的不思議有，以爲有是可以說的。不知想象爲妙有、真有，還是邪見，在緣起假名中，說有、說無，都不是真實。在「如來」現證「寂滅相」中，如何可說？所以「分別」說「有」，也是「非」理的。這執有的邪見，比較執空的邪見要輕微些。說有只是一種執著，執著有如來，可以說如來有種種功德，顯示如來的崇高偉大，教人生信心，舍惡行善，還不至于導人作惡。說無，那不但是執著而已，簡直斷人行善之門，引人走上撥無因果的惡道，這該是多麼的危險！經中說：『甯起有見，如須彌山，不可起空見如芥子許』，也可知執無的過失了。有是從緣起法的存在而說的，無是從存在法的否定而說的，這都是世俗的，假名的。真正悟入畢竟空性，得究竟 [P416] 解脫，『滅者即是不可量』。阿含經以從薪有火，薪盡火滅作喻；此火的滅性，不可說何處去，更不可說有說無了。畢竟空寂，是超越有無而不可以有漏心分別是有是無的。後期的大乘佛教，強調『如來實不空』的妙有，以性空爲不究竟，這顯然是執著如來是有了。否則，畢見空寂性，離一切戲論，如何執爲不究竟？以性空爲究竟而假說妙有，已經容易混入梵我的真常妙有論，何況說不了義呢？中期佛教者說：如來以性空爲法身，不可說有說無，也唯有超情絕見，才能保持佛教的特色。所以在諸法「性空中」「思惟」如來死後去死後不去，是「不可」以的。因爲如來從本已來，就是畢竟性空的。如來在世時，破斥外人有無的推論，以不答複表示此意。可是，「如來滅度」以後，有所得人，邪見深厚，又紛紛的「分別」他的「是有」是「無」，是有無。灰身滅智的無，與常住微妙的有，同樣的是戲論。戲論是虛妄分別，以爲是確如所說所知的。「如來」超「過」了「戲論」，其實阿羅漢等都過戲論的。所以外道以有無等問佛，一概不加答辯。可是世間的「人」偏 [P417] 要妄自推度，「生」起種種的「戲論」，分別如來的是有是無。從自性見出發的「戲論」，是「破」壞「慧眼」，障覆了真智的。有此等戲論，即不能體悟寂滅性，不見法，也「不」能真「見佛」了。這唯有破自性見，遠離種種戲論，開般若慧眼，才能真見如來法身。

　　辛二 顯真實 如來所有性 即是世間性 如來無有性 世間亦無性

　　上面說戲論者，永不見佛，或者又要以爲離執者能親見如來常住不變。所以，更說此一頌。如來在世時，有緣起的假名如來。此緣起「如來所有」的實「性」，就「是世間性」，不要以爲離世間法，別有如來。這是即緣起而顯示本性空寂的。如來的本性，即畢竟空寂，與世間法的性空，平等平等。所以說：「如來無有」實自「性」，「世間」也就是「無」有實自「性」的。在此緣起假名的性空中，如來與世間同等的。在無自性的畢竟空中，世間與如來也沒有差別的，法法都也是平等的。『生死即法身』，約此意說。 [P418] 如來在世，尚且是『若欲見佛者，應觀空無相』，何況如來滅度以後？ [P419]

　　觀顛倒品第二十叁

　　上品就如來性觀察，而如來之所以爲如來，是由斷煩惱、破顛倒而成的。煩惱根本，是貪、恚、癡的叁毒，也稱叁不善根。衆生所以流轉生死，不能解脫，就由于顛倒煩惱。因此，一分聲聞學者，以爲有真實的煩惱與顛倒；有真實的顛倒與煩惱可生可滅，起自性的執見。不知如有自性的顛倒煩惱，就根本不生不滅。顛倒煩惱是如幻的假名生滅而實不生不滅，所以能正見顛倒煩惱不生的，纔能真的得到解脫。阿含經說：顛倒的生起，是由六根的觸對六境，無明觸相應，生起執著所致。如以爲這色相很好看，聲音很好聽，合乎自己內心的情境，就起樂受，有貪愛。假使以爲這色相不好看，這聲音不好聽，不合自己內心的情境，就起苦受，有瞋恚。取著境界的淨不淨相，生起可意不可意的情緒；著了相，就生起顛倒煩惱了。經中說到遠離煩惱，特別著重『守護六根』，就是在見色聞聲的境界上，不取不著，不爲可意 [P420] 與不可意的情境所牽而起煩惱。這不著，是佛法解脫的根本論題。取相分別他的如何，是因；引起貪恚癡的煩惱，是果。取相分別與顛倒煩惱，有因果的關系。爲什麼要憶想分別呢？經中說是不正思惟。不能正確的如其法相而了知思考，所以就執著境相；由執著境相，就起憶想分別；由憶想分別，就起貪等的顛倒煩惱了。反過來，煩惱是由顛倒來，顛倒是由妄想分別有，妄想分別是從不正思惟生。滅除煩惱，即與他相反，從如實正觀下手，也可以不言而知了。

　　著相顛倒，是虛妄的，要以不顛倒的真實擊破他。所以說：常、樂、我、淨是所對治的四倒，無常、苦、無我、不淨是能對治的四正。這本是對虛妄說真實的方便門。有所得者，不見佛意，以爲實有顛倒可斷，實有四正可修，所以本品要評判他。無常計常，苦計爲樂，無我計我，不淨計淨的四倒，聲聞學者有兩派的見解不同：一切有部說：常、我兩顛倒，是徹底無有的，純粹是有情的計執。淨、樂兩顛倒，倒不是完全執苦爲樂，計不淨爲淨。 [P421] 客觀的境相，確有苦、樂，與淨、不淨相的。不過緣少分的淨與樂，行相顛倒，以爲一切都是清淨，一切都是快樂。抹殺了客觀的苦與不淨的事實，這才成爲顛倒。二、經部說：常、樂、我、淨的四倒，不是客觀境相實有的，全是主觀內心的錯誤執著。雖有兩說不同，但主觀的憶想分別，都認爲真實有，這是沒有差別的。

　　聲聞學者說常、樂、我、淨是四倒，無常、苦、無我、不淨是四正。一分的大乘者說：這都是顛倒，所以說有八倒。因爲，法身、涅槃，是常住的、妙樂的、自在的、清淨的，假使執著法身涅槃，也是無常、苦、無我、不淨的，同樣的墮于顛倒。所以，在生死邊，要破常、樂、我、淨的四倒；在涅槃邊，要破無常、苦、無我、不淨的四倒。這樣，在生死邊，無常、苦、無我、不淨是四正；在法身邊，常、樂、我、淨是正了。性空者所依般若經等，認爲常無常等，都是緣起假名的。如果執有真實的自性，不論說常，說無常，說苦，說樂，說我，說無我，說淨，說不淨，都是顛倒。所以，即緣 [P422] 起而觀性空時，常無常不可得，……我無我不可得。

　　煩惱，在觀染者品中，曾經破斥過。但那是說煩惱與染者的無自性，起煩惱不成，觀集谛的煩惱不可得。本品從苦集滅的立場說，憶想分別生起煩惱的苦集，是怎樣的生起；見滅谛而滅除煩惱，是怎樣的除滅。煩惱是緣起如幻的，不理解這點，不但不能生起，實也不可滅無，苦集滅就不成立了。

　　戊二 觀所滅的倒惑

　　己一 遮破顛倒之生

　　庚一 觀煩惱不生

　　辛一 敘執 從憶想分別 生于貪恚癡 淨不淨顛倒 皆從衆緣生

　　六根取于六境的時候，不能正確的體認境界的真相，內心就生起種種的憶念妄想，分別他這樣那樣，這就是遍計執性。因爲妄想分別，所以就「從憶想分別」中，「生」起「貪恚癡」的叁毒煩惱──清淨境起貪，不淨境起 [P423] 恚，淨不淨的中庸境起癡。可見「淨不淨顛倒」，「皆從」此「衆緣生」。清辨論師說：以憶想分別，分別淨不淨；由淨不淨倒的種種所緣，就生起貪恚癡來。但外人所說，在確認有此因有此果，成立貪恚癡的煩惱實有性。以爲不能像性空者所說，一切是性空的假名。

　　辛二 破執

　　壬一 無性門 若因淨不淨 顛倒生叁毒 叁毒即無性 故煩惱無實

　　外人以種種緣境的顛倒爲因，成立叁毒；論主即從他所承認的緣，破除他的自性有。既由淨不淨的衆緣有煩惱生，那應該知道緣生是無自性的。既是「因淨不淨」的「顛倒」衆緣，而「生」貪恚癡「叁毒」，這「叁毒」就是「無」自「性」可說。無自性即無實體，「煩惱」是「無實」的，決不如外人所執的緣生自相有。

　　壬二 無主門 [P424]

　　癸一 無自我即無所屬 我法有與無 是事終不成 無我諸煩惱 有無亦不成 誰有此煩惱 是即爲不成 若離是而有 煩惱則無屬

　　煩惱是能依，有能依必有所依，所依是染者。有所依的染者，能依的煩惱才有所屬；沒有所依的染者，煩惱就無所系屬了。犢子系他們，是主張有我的，現在觀察這自我的可得不可得。依青目論釋本：你所說的「我」及煩惱「法」，是「有」呢？還是「無」呢？說有不可，說無也不可。說有我，有煩惱，這煩惱是「不」得「成」的；說無我，無煩惱，更是不用說了。我究竟有沒有呢？種種尋求，我是不可得的。「無」有實在的自「我」，雖說「諸煩惱」是「有」是「無」，自然也是「不」得「成」的了。如以爲無我而煩惱可以成立的，試問「誰有」這「煩惱」呢？無人有此煩惱，可見他是「不成」的。假使說「離」了人有煩惱的獨立存在，那「煩惱」就「無」所系「屬」了。無所屬的煩惱，即不屬于有情的；這如何可以呢？然依清辨論 [P425] 師所釋頌本，我法有與無的『法』字，有無亦不成的『無』字，都是沒有的；意義更爲明白。意思是：我有呢？無呢？有我無我都不成。無我有煩惱，就無所系屬。

　　癸二 無垢心即無所屬 如身見五種 求之不可得 煩惱于垢心 五求亦不得

　　一分學者，不承認有真實我，但煩惱還有所屬，即屬于心。煩惱是心所，心是心王，心所系屬于心王，與心王相應，這是一切有部等所說的。依有部說：我雖是的確不可得的，但煩惱不能說無所屬；有所屬，即可以成立煩惱是實有的。論主批判他說：「如身見」執有我，無論說離蘊有我，即蘊有我，五蘊中有我，我中有五蘊。五蘊屬于我──如此「五種」觀察，都是「求之不可得」的。五蘊的系屬于我，等于說「煩惱」系屬「于」有漏的「垢心」。煩惱中求垢心。也可以「五」種去尋「求」他。這同樣是「不」可「得」的。如以爲有漏心識與貪…

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