..續本文上一頁如境如， [P455] 寂然不可得。第一的谛理，名第一義谛。佛在世間說法，不能直說世人不知道的法，要以世間所曉了的，顯說世間所不知的。所以說眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸等等。不過，一般人所認識的，常有一種錯誤的成分，所以必要在此世俗的一切上，以特殊的觀智，去透視世俗的顛倒所在，才能體驗第一義。所以，佛說法有此二谛：一是世俗的事相，一是特殊的谛理。依世俗而顯勝義，不能單說勝義。

　　谛是正確與真實。然二谛是一真實？還是二真實？假使唯一真實，爲什麼要說二谛？假使二真實，這就根本不通。諸法究竟的真實，不能是二的，真實應該是不二的。要知世俗是虛妄的，本來不足以稱爲谛的。世俗的所以名谛，是因一切虛妄如幻的法，由過去無明行業熏習所現起的；現在又由無明妄執，在亂現的如幻虛妄法上，錯誤的把他認作是真實。他雖實無自性，然在凡夫共許的心境上，成爲確實的。就世俗說世俗，所以叫世俗谛。如以這世俗爲究竟真實，那就爲無始的妄執所蒙昧，永不能見真理。如橘子的紅 [P456] 色，是橘子的色相，經過眼根的攝取，由主觀的心識分別，而外面更受陽光等種種條件的和合，才現起的。如在另一環境，沒有這同樣條件的和合，橘子也就看來不是這樣紅的，或紅的淺深不同。然他在某一情境下，確是紅色的，好象的確是自體如此的。如不理解他是關系的存在，而以爲他確實是紅的，一定是紅的，那就不能理解他的真相。他的形成如此，由根、境、識等的關系而現前；因爲無明所覆，所以覺得他確實如此，不知紅色是依緣存在而本無實性的。經中說：『諸法無所有，如是有；如是無所有，愚夫不知，名爲無明』。無所有，是諸法的畢竟空性；如是有，是畢竟空性中的緣起幻有。緣起幻有，是無所有而畢竟性空的，所以又說如是無所有。但愚夫爲無明蒙蔽，不能了知，在此無明(自性見)的心境上，非實似實，成爲世俗谛。聖人破除了無知的無明，通達此如是有的緣起是無所有的性空；此性空才是一切法的本性，所以名爲勝義。世俗幻相，雖可以名爲世俗谛，但也有世俗而非谛的。如上帝、梵、我、梵天，這不特真實中沒有，就是世俗中也是 [P457] 沒有的。又如擠眼見到外物的躍動，坐汽車見樹木的奔馳，乘輪船見兩岸的推移，不是世俗所共同的，所以就世俗說也不能說是真實的；不可以名爲世俗谛。世人對于一切因果緣起如幻法，不知他是虛妄，總以爲他是真實。就是科、哲學者，雖能知道部分的虛妄法，但在最後，總要有點真實──物質、精神、理性、神，做墊腳物，否則就不能成立世間的一切。這是衆生共同的自性見。佛陀說法，成立緣起，就在此緣起中破除自性見；破除自性見，才能真見緣起的真相，解脫一切。因衆生的根性不同，佛說法的方便也不同：爲根性未熟的衆生(下士)，說布施、持戒、禅定、生天法，使他得世間的勝利；這是但說世俗谛的法。爲利根而能解脫的(中士)，說四谛緣起法，使他見苦、斷集、證滅、修道。根性稍鈍的，但能漸漸而入。如有大利根人(上士)，直解緣起法的畢竟空性，直從空、無相、無作的叁解脫門，入畢竟空，證得涅槃。所以世俗中說有我，勝義中就說無我；世俗中說一切名相分別，勝義中就說離一切名相分別。其實，這是相順而不是相違的。色、 [P458] 聲、香、味、觸，眼、耳、鼻、舌、身，以及戒、定、慧等聖道，從他所現的如幻行相說，都是世俗的；若以無明執見而執爲究竟真實，就是大錯誤。這些世俗幻相，如觀無自性空，而證本性空寂，才是究竟真實。若以空爲但遮世間妄執，此外別有真實不空的，這也同樣的是大錯誤。所以，不知佛教綱宗的二谛，那就講空不像空，說有不成有。

　　二谛又有兩種：一、佛說這樣是世俗谛，那樣是第一義谛，這是以能诠能示的名言、意言，而以诠顯爲大用的，名教二谛。二、佛說二谛，不是隨便說的，是依凡聖心境，名言境及勝義理而說的；這佛所依的，是依二谛。古代叁論學者，特分別這兩種二谛，頗有精意。然重在依教二谛，顯出他的依待性，即二谛而指歸中道不二。

　　世俗不是谛，但聖者通達了第一義谛，還是見到世俗法的，不過不同凡夫所見罷了。法華經說：『如來見于叁界，不如叁界所見』。所以，聲聞行者得阿羅漢，大乘行者登八地以上，一方面見諸法性空，一方面也見到無自 [P459] 性的緣起。這緣起的世俗法，是非谛的，如我們見到空花水月，不是谛實一樣。無自性的緣起，是性空緣起；緣起也就是性空。向來說，二谛有二：一、以凡聖分別，稱情事二谛。凡情事爲世俗谛，聖智事爲第一義谛。二、聖者也有二谛，稱理事二谛，就是幻空二谛。緣起幻有是世俗谛，幻性本空是第一義谛。即世俗谛是勝義谛，即勝義谛是世俗谛，二谛無礙。雙照二谛，到究竟圓滿，就成一切種智了。清辨說：世俗谛也是真實的。就世俗論世俗，確有他的實相；但不能說于勝義谛中，也有自相。這樣，與第一義谛還不免有礙。應該是：不但勝義谛空性離戲論，不能說世俗是實有；就是在世俗中，也還是無自性的緣起(聖者所見的)。無自性緣起的世俗，才能與緣起無自性的勝義無礙。

　　解脫生死，在通達第一義谛，第一義谛，就是畢竟空性。凡常的世俗谛，是衆生的生死事。就是戒、定、慧學，如見有自性，以爲不空，也還是不能解脫生死的。這樣，說第一義谛就可以了，爲什麼還說世俗谛？這不知二 [P460] 谛有密切的關系。性空的所以爲性空，是依世俗緣起而顯示的；如不明因緣義，如何能成立無自性空？如沒有緣起，空與什麼沒有的邪見，就不能分別。不依世俗說法，不明業果生死事，怎麼會有解脫？所以二谛有同等的重要。如「不能」「分別」這「二谛」相互的關系，那對「于」甚「深」的「佛法」，就「不」能「知」道他的「真實義」了。第一義是依世俗顯示的，假使「不依世俗谛」開顯，就「不」能「得」到「第一義」谛。修行觀察，要依世俗谛；言說顯示，也要依世俗谛。言語就是世俗；不依言語世俗，怎能使人知道第一義谛？佛說法的究竟目的，在使人通達空性，得第一義；所以要通達第一義，因爲若「不得第一義」，就「不」能「得」到「涅槃」了。涅槃，是第一義谛的實證。涅槃與第一義二者，依空性說，沒有差別的；約離一切虛妄顛倒而得解脫說，涅槃是果，勝義是境。勝義，不唯指最高無上的真勝義智，如但指無漏的勝義智，那就與世俗失卻連絡。所以，解說性空的言教，這是隨順勝義的言教；有漏的觀慧，學觀空性，這是隨順勝義的觀 [P461] 慧。前者是文字般若，後者是觀照般若。這二種，雖是世俗的，卻隨順般若勝義，才能趣入真的實相般若──真勝義谛。如沒有隨順勝義的文字般若，趣向勝義的觀照般若，實相與世俗就脫節了。所以本文說，依世俗得勝義，依勝義得涅槃。因爲如此，實相不二，而佛陀卻以二谛開宗。如實有論者的偏執真實有，實在是不夠理解佛法。

　　癸二 顯空法難解 不能正觀空 鈍根則自害 如不善咒術 不善捉毒蛇 世尊知是法 甚深微妙相 非鈍根所及 是故不欲說

　　諸法畢竟空性，要以二谛無礙的正觀去觀察的。假使「不能」以不礙緣起的「正觀」去觀「空」，那就不能知道空的真義。結果，或者不信空，或者不能了解空；問題在學者的根性太鈍。「鈍根」聽說空相應行的經典，不能正確而如實的悟見，所以或者如方廣道人的落于斷滅；或者如小乘五百部的執有，誹謗真空。這樣的根性，聞性空不能有利，反而自生煩惱，「自」 [P462] 己「害」了自己。所以佛爲利根人，才說空、無相、無作、無生、無滅的法門。須菩提在般若會上，曾對佛說過：不能爲一般人說空。佛說：是的。要爲大菩薩說；不過一般衆生中，如有利根，智慧深，煩惱薄的，也可以爲說這一切法性空的法門。佛說法是特重機教相扣的；什麼根性，爲他說什麼法。如爲根性低劣的說深法，爲根性上利的說淺法，機教不相應，不特受教者不能得益，反而使他蒙受極大的損害。如人參是補品，但體力過于虛弱，或有外感重病的人吃了，反而會增加病苦。這樣，一切法性空，本不是鈍根人所能接受的。如印度人捉毒蛇，善用咒術的人，利用咒術的力量，迷惑住蛇，不費力的就捉到了。蛇很馴良的聽捉蛇者玩弄；蛇膽等有很大的功用。「如不善咒術，不善捉毒蛇」，不但蛇不會被捉住，捉到了也會被蛇咬死的。這譬喻鈍根人學空受害，問題在根性太鈍，不懂學空的方便，般若經中稱之爲無方便學者。

　　「世尊知」道這第一義谛的緣起空「法」，是「甚深」最甚深，「微妙 [P463] 」最微妙，難通達最難通達，不是一般「鈍根」衆生「所」能「及」的。衆生的染著妄執，是非常深固而不容易解脫的。佛知道根鈍障重的人，不容易信受此甚深微妙究竟的法門，「故」佛起初就「不欲說」法。如律中說：佛成道後，多日不說法。法華經說：佛成佛後，叁七日中思惟，不欲說法，也是這個意思。

　　上來五頌，開示佛法的宗要，說明空義的甚深難解。可知外人的責難論主，並不希奇，可說是當然有此誤會。因外人無知的責難，反而顯合空的甚深了！

　　壬二 顯明空善巧見有多失

　　癸一 明空善巧 汝謂我著空 而爲我生過 汝今所說過 于空則無有 以有空義故 一切法得成 若無空義者 一切則不成

　　此下，申明正義，反難外人。外人不知自己的根性不夠，不能悟解空中 [P464] 的立一切法，所以以爲「我」執「著」一切諸法皆「空」，以爲我是破壞世出世間因果的邪見，「爲我」編排出很多的「過」失。其實，「汝今所說」的一切「過」失，在我無自性的緣起「空」中，根本是「無有」的。不特沒有過，而且唯有…

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