..續本文上一頁涅愛呢?所以說:「雲何名無受」?若說涅槃的有,不是可取、可著、有執受的生死有,是無取、無著、無執受的不思議的妙有,這也不然。因爲「無有」一法,「不」是「從」執「受而名爲法」的。以爲確有此法,以爲他的本體如何,自性如何,或者如何微妙,都是有執取的。如涅槃是無受,就不可以說涅槃是有了。
癸二 遮無 有尚非涅槃 何況于無耶 涅槃無有有 何處當有無 若無是涅槃 雲何名不受 求曾有不受 而名爲無法
這是遮破涅槃爲無的執著。像小乘經部師,就是以無爲涅槃的。他說: 有爲是實有,無爲是非實。如燒衣,衣燒了就無有衣;無瓶,瓶破了就沒有 瓶。在因果相續中,離去惑業,不再有生死,說爲涅槃,那裏有涅槃的實體 ?本有生死的熱惱苦迫,離此而得安穩的清涼,無有苦痛,所以佛勸人求證 涅槃。他以因緣的否定與消散爲涅槃,也同樣是不知涅槃。論主破他說:實 有者說「有,尚」且不是「涅槃,何況」你所說的「無」呢?有無是相待的 ,說有是待無而有,說無是待有而無,無是依有而成立的。「涅槃」尚且「 無有」可能成立真實自性的實「有」,那裏還「有」因有還無的「無」呢! 說有說無是世間事,因緣和合名爲有,因緣離散名爲無,這是現象的、生滅 的,那裏是涅槃相?假定說實「無是涅槃」,怎麼經中又說「不受」是涅槃呢?老實說,實無是涅槃,這就是有受,有受與經說的無受,就相違。因爲從來不「曾有」過「不受」的「而」可「名爲無法」的。無受,不但不受有無,也不受亦有亦無,非有非無都不受。取著實有就是常見,受取實無就是斷見。假定是有、是無,爲什麼經中又說是無受?有無都是受,有所受,不 [P504] 落于斷,就墮于常。成壞品說:『若有所受法,則墮于斷常』;又說『涅槃滅相續,則墮于斷滅』;這不是很明顯的說有無都不是涅槃嗎?爲什麼還執實無是涅槃呢?
壬二 顯 受諸因緣故 輪轉生死中 不受諸因緣 是名爲涅槃 如佛經中說 斷有斷非有 是故知涅槃 非有亦非無
論主破斥外人的謬誤,申述佛經的正義:有情于世間,「受諸因緣」的生死事,見色、聞聲、舉心、動念,無不執受、取著,這就是自性見;有自性見,愛染一切,于是起煩惱、造業;由造業感受生死的苦果。緣起諸法,雖本無自性,但幻幻相因,而「輪轉」在「生死」的苦海「中」。佛說涅槃,不是斷滅實有的生死(所以涅槃非無),也不是另得真常樂淨的涅槃(所以非有);本性空寂,有何可斷?有何可得?只是在見色、聞聲、舉心、動念中,「不」執「受」取著「諸因緣」法,現覺法性空寂,而還複諸法的本 [P505] 性空寂,所以「名爲涅槃」。畢竟空寂中,有無俱泯,離一切戲論的。不解緣起無自性者,以爲實有煩惱可離,可滅,所以見有見無。其實煩惱就是取著,不取著即離煩惱,正覺一切無所得,佛稱之爲涅槃。這「如佛經中說」:「斷」除實「有,斷」除實無的「非有」,離有無二邊,悟畢竟空名爲涅槃。這可以「知」道「涅槃」是「非有亦非無」的,這如何可說實有實無呢?不著生死的有,也不誤以涅槃爲無,雙遮有無,不著一切,這是根本佛教開示涅槃的本意。所以擬想涅槃,或以爲有微妙的存在,或以爲一切都沒有,都是邪見,與涅槃無關。
辛二 遮雙亦雙非是涅槃
壬一 遮
癸一 遮亦有亦無爲涅槃 若謂于有無 合爲涅槃者 有無即解脫 是事則不然 若謂于有無 合爲涅槃者 涅槃非無受 是二從受生 [P506] 有無共合成 雲何名涅槃 涅槃名無爲 有無是有爲 有無二事共 雲何是涅槃 是二不同處 如明闇不俱
有與無不是涅槃,有的就以亦有亦無爲涅槃了。像犢子系就是這樣主張的:涅槃離根境和合執取的痛苦,但還有生死寂滅的樂受;有寂滅樂所以非無,離執受苦所以非有。神我論者說:離身心的苦,自我得徹底解放,也近于這個見解。真常論者說:涅槃有二義:一、空義,是空卻一切戲論妄見;二、不空義,是常住真實不變的。真常不變,是微妙的妙有,所以說非無;戲論妄見,是虛幻不實,可以說非有。這也不能說是涅槃;因爲畢竟空寂中,不但遮有、遮無,也遮亦有亦無的。所以論主破斥說:假定有主張「有無」和「合」而以亦有亦無「爲涅槃」的,這也不對。涅槃是出世的解脫法,有無是世間的生死事。上文說有與無不是解脫,現在綜合「有無」以爲就是「解脫」涅槃,這怎麼可以呢?所以說「是事則不然」。如一定執「有無」和「合」名「爲涅槃」,那「涅槃」就「非」是「無受」了。因爲有無「二 [P507] 」法,是「從受生」的,上文已說過。所以如涅槃有受,這就違背佛說無受是涅槃的聖教。假定說涅槃是「有無共」同和「合」而「成」的,試問:此有無怎麼可「名」爲「涅槃」?要知「涅槃」是「無爲」法,「有無是有爲」法;如以有無爲涅槃,不是以生死有爲爲無爲嗎?爲什麼說有無是有爲呢?有就是生住異,無是滅;有與無,不就是有爲嗎?如涅槃以有爲爲體,不是終無有一法可以名爲無爲了嗎?同時,「有無二事」相「共」,不可說「是涅槃」的,因爲這「二」法是矛盾的;有是非無,無是非有;如光「明」與黑「暗」,明去暗來,暗來明去,這是「不」能共「俱」的;怎麼可以合爲一涅槃呢?外人以爲這不是矛盾而是綜合,一分是有,一分是無,有無的綜合爲涅槃;這是差別論。印度論師們,作此說的很多。中國的圓融論者,大都說:有就是無,無就是有,有無是統一的。但畢竟空寂中,差別的綜合不可得,並行的統一也不得成;這都是戲論涅槃。
癸二 遮非有非無爲涅槃 [P508] 若非有非無 名之爲涅槃 此非有非無 以何而分別 分別非有無 如是名涅槃 若有無成者 非有非無成
雙非論者說:佛不是說涅槃爲非有非無嗎?我就是這樣主張的。所以我的理論,沒有絲毫的過失。然此等得佛言不得佛意。佛說涅槃爲非有非無,是立足在性空論,超越有無等二句四句的,離有無見而不著于雙非的。你出發在實有的自性見,以爲涅槃是非有非無的,離有無而別有一實的,還是墮在四句中。四句中的非有非無句,不是涅槃,是愚癡論。所以說:「若非有非無,名之爲涅槃」,那應該思惟這涅槃的「非有非無」到底是什麼,「而分別」他是雙非呢?假定說:不分別,不分別那有什麼非有非無可說?假定分別而得,那就不是有就是無,不是無就是有;又怎麼可說非有非無呢?老實說,非有非無,是了解有無的無自性空而泯寂一切的。要你離戲論,而你以遮作表,以爲實有真常微妙的非有非無,說什麼因遮而顯,真是舊病未除,新病又起。而且,以名言思惟「分別」爲「非有」非「無」的,以這「名 [P509] 」爲「涅槃」,不知非有非無是亦有亦無的反肯定,亦有亦無是有無的綜合而成的;假使「有」與「無成」立了,亦有亦無才能成立;亦有亦無成立了,「非有非無」才能「成」立。如上所說,實有實無是不得成的,即沒有亦有亦無;那裏有非有非無者可以分別?所以,非有非無的涅槃論,是愚癡論,不是涅槃。龍樹智度論中,破這個雙非,也不出此二門:一、顯教意破,是指出他不知佛說非有非無的實相義,而生執著的錯誤。二、前叁句破,是用前叁句破他的第四句,使他在叁句的分析中,自行瓦解。
壬二 顯
癸一 如來離四句 如來滅度後 不言有與無 亦不言有無 非有及非無 如來現在時 不言有與無 亦不言有無 非有及非無
上面總破四句,現以如來離四句的聖教,證明涅槃的出四句。佛在世時,有外道問佛:如來死後去?如來死後不去?如來死後亦去亦不去?如來死 [P510] 後非去非不去?這就是有、無、亦有亦無、非有非無;屬十四不可記中的四句。如來不記別這四句,可知如來死後,是離此四句分別戲論的。涅槃有有余、無余的兩種,像釋尊示寂在拘屍那熙連禅河畔二娑羅樹間,這是無余涅槃,是「如來滅度後」的涅槃。在這滅度的無余涅槃中,如來是「不」說是「有」,是「無」,也不說他是亦「有」亦「無」,當然是更不說他「非有及非無」的了。四句是世間的,依世間蘊處界的因緣生滅現象而說的;滅度後即無此可說。外人所以問佛死後去死後不去,因他以爲有實在的,可來可去的。佛把他當作戲論看,所以在不受困緣的寂滅中,不記說有能證者,有所證的涅槃,也決不起斷滅見以爲是沒有的。正覺成佛,見谛(分得)證了阿羅漢果,都可以名爲涅槃,這是有余涅槃。成佛覺了世間諸相,在世間中來來往往,自由自在,無拘無礙,而如來之所以爲如來,也就因通達緣起無自性的畢竟空。在「如來現在」體達畢竟空的有余涅槃「時」,在正覺涅槃中,也是「不」說他是「有」是「無」,亦「有」亦「無」,及「非有非無 [P511] 」的。四句是戲論,而涅槃空寂中,卻一切戲論都息。後代的佛學者,忽略這點,忽略他的名言分別,不出思惟擬議,偏要以分別去分別涅槃如何如何;或者自以爲是積極的妙有的涅槃。在性空者看來,這僅是妄想分別而已。
癸二 涅槃即世間 涅槃與世間 無有少分別 世間與涅槃 亦無少分別 涅槃之實際 及與世間際 如是二際者 無毫厘差別
這兩頌,與前觀如來品中的『如來所有性,即是世間性,如來無有性,世間亦無性』的意義一樣;不過前就如來與世間說,這約世間與涅槃說。論主破四句非涅槃,因爲外人覺得涅槃與生死隔離的,所以主張別有,或者即主張無。而不知這樣的說涅槃,是根本不對的。經中曾說離生死得涅槃的話,這是相對的假說,目的在令人無取無著;離顛倒不取著,就能親切的體現寂靜的涅槃了。如克求二者的實際,二者是無二無別的。本品有二頌,說明此義…
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