..續本文上一頁起的事實，或緣起的序列；而「此有故彼有，此生故彼生」，才是緣起的法則。因果的所以成爲因果，生死的所以成爲生死，都離不了這個──此有故彼有，此生故彼生的定律。這樣，就進到了緣起事物的一般理性了！試問：因果到底是什麼意義呢？怎樣才會成爲因果呢？依佛開示的緣起來說：有，是存在的意思。這不是自有、永有的存在，而是生滅的存在，所以又說生，生是現起的意思(約徹底的意思說：存在的就是現起的，現起的就是存在的)。爲什麼 [P209] 能存在？爲什麼會現起呢？這是離不了因緣的。依于因緣的關系，才能存在的，現起的。那個因緣呢？也是存在的，現起的；他如不是存在的與現起的，就不能成爲果法存在與生起的因緣了！那個因緣自身，既然是存在的，現起的，那當然也要依于另一因緣。就是另一因緣，當然也不能不是存在的與現起的了。這樣的深刻觀察起來，盡世間的一切事事物物，盡一切衆生的生死死生，無非是成立于這樣的原理：因(有)存在所以果存在，因(生)現起所以果現起。一切都是依于因緣的，也就是離不了因緣的，離了因緣是不能存在的。依這「此有故彼有，此生故彼生」的定律而觀察起來，什麼都不是自有的，永有的，一切世間，一切生死，無論是前後的，同時的，都無非是展轉相關的，相依相待的存在。展轉相關的，相依相待的存在，才能成爲因果。所以，從佛悟證的『此有故彼有，此生故彼生』的因果定律，就能正見因果的深義，而不是庸俗的因果觀了！
依照這深刻的因果觀，來正觀一切，就能正確地了解：一切是「無常」的 [P210] ，是「空無我」的。存在與生起的一切法，都是無常的。你看！器界在成而壞，國家在興而衰亡，衆生在生而老死。如粗顯的說，是一期無常：如器界的成壞，衆生的生死，似乎都經過一安定時期而後滅盡。但細微的說，是剎那無常：一切都是剎那剎那的生滅著，纔生即滅而不住的。這一切，爲什麼會是生滅無常的呢？這是緣起呀！從因緣而有的，不能不依于因緣，緣無也就歸于無了。是從因緣而生起的，當然也依緣而滅了。依緣而存在與生起的一切，必然會是生滅無常的。經中說到無常，用無常，無恒，不可保信，不安穩等來說明。所以因緣所生的一切法──約衆生的自體來說，都是不永久的，不可靠的，末了總是歸于滅盡的。說到空與無我，可以作多種不同的解說，現在且約無我來說。我，是主宰的意思。主是與他不相幹，自己作主；宰是別的要由我來支配。總之，我是自由自在自主的。大家都覺得有我；一般宗教也都說衆生(或專約人類說)有一個我(有的叫做靈)。但我在那裏呢？是怎樣的呢？一般人沒有考慮過這些；到了宗教與哲學家手裏，經一番推究，這可問題多了，意見也 [P211] 紛歧了，但總之，覺得不能沒有常住不變的，自由自在的東西，作爲衆生── 人的生命主體。並且覺得，這個常住而自主的，也就是安樂的，這將來才好回到天國，或歸于解脫，去享受永恒的自由。然在佛的正觀中，(像他們主張的)我是並不存在的。衆生，不是別的，只是五蘊呀，六處呀，六界呀；只是身心的因果現象──存在與生起。這一切是不息的流變，那裏有常住不變的我？是相依相待的存在，那裏有獨立的我？不常住，不獨存，這那裏有自主自由(樂)的我呢？無常無我的正觀，如佛所常說的：『色(等一切法)無常；無常即苦(不安隱，不自由)；苦即非我；非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀』(34)。
這樣，器界也好，衆生也好，一一法也好，都「惟」是「世俗」的「假有」了。除去世俗的假有，什麼也不可得。什麼叫世俗？什麼叫假有呢？世俗，有浮虛不實的意思。經我們──一切衆生的虛妄分別心而發現的一切，覺得這是什麼，那是什麼；心裏覺得的那個，覺得就是稱之爲什麼的。庸常所認識到 [P212] 的一切──體質，形態，作用，一切都是世俗的。世俗的，就是假有的。假有，不是說什麼都沒有，是施設而有的意思(也叫做假名)，就是依因緣而存在而現起的。這雖然因果法則，曆然不亂，但這是假施設而有的。佛在阿含的勝義空經中說：是無常的，空無我的，『除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起……』(35)。所以，無常無我的一切因果法，佛稱之爲世俗的假有。舉例來說吧！人是六根取境，引發六識的綜合活動。但是，如眼根能見色，因爲能見色，所以確定有眼根。但到底什麼是眼根呢？其實『眼不實而生，生已盡滅』；也就是『眼生時無有來處，滅時無有去處』(36)。因爲眼根是緣起的有，緣起的生，你不能想象爲有一真實的眼根，從那裏生出來。說到見色，也不是有一獨存體，能單獨負起見色的作用；見色也是要有種種關系才能成就的，所以也不能說有真實自體的眼根，能夠見色。這樣，眼根是纔生即滅的，你也不能想象爲有一真實自體的眼根，滅到那裏去了。勝義空經的開示，夠明白了。所以，世間的一切──器界，衆生，一色一心，都是世俗假有、緣起的存在 [P213] 。這是無常無我的，但在展轉相關，相依相待下，衆生是和合的，相續的存在，流轉不絕于生死大海。生死死生的相續不已，也就是輪回不已，苦痛不已。
壬二： 此無故彼無，此滅故彼滅；緣起空寂性，義倍複甚深。
無常無我的生死，從煩惱起業，從業起苦果，又從苦果起惑業。這緣起的生死，是否會永遠不斷的生死流轉下去？不！生死是可以解脫的。爲什麼可以解脫？就因爲他是緣起法的緣故。佛在開示了緣起的生死流轉以後，接著就開示生死的還滅說：『此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，行滅故識滅 ……純大苦聚滅』(37)。緣起法是依于因緣而存在的，凡是依緣而存在與生起的，那就不會是常恒不變的；存在的會歸于不存在，生起的終歸會盡滅。生死法，雖一向在即生即滅中，但由于煩惱業的不斷相續，滅而又生，所以苦果也就不斷地相續下去。如能淨治煩惱──無明，愛等不起了，那業力也就銷息，生死也就停止了。如風雖是瞬息不住的，可是風吹不息，水就掀起大波浪，一層層的起伏不斷；風一停，海就波平浪靜了。所以生死可以解脫，是因爲生死是 [P214] 緣起的假名有。佛在《阿含經》中，曾這樣說過：『不見一法可取(著)而無罪過者』(38)。所以若取著實法而又說沒有，是錯誤的。真實有的，是不可能成爲沒有的；如說實有的成爲沒有，那思想上就犯了很大的錯誤。佛不是那樣說的，生死法是緣起的，假有的，所以是不可取著的；本沒有一真實的生，也就不是有一實法滅去了。從這如幻的緣起法中，發見了生死解脫的可能性，也由此而到達生死解脫的境地。怎麼能到達呢？一切法是緣起的假名──假法，假我，是如幻的，是無常空無我的。而無明──我癡，我見，我慢，我愛等一切煩惱，卻迷蒙了真相，把一切法──衆生，看作真實的；想象爲有一永恒自在的我。一切從自我中心去活動，于是到處執著，造善惡業而流轉了。如正觀緣起，通達是無常無我的，那自我中心的妄執，失去了對象，煩惱也就不起了(煩惱也是緣起的生滅)，生死也就解脫了。佛所以這樣說：『無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃』(39)。
正觀緣起的無常無我，離煩惱而解脫生死，名爲得般涅槃，涅槃到底是怎 [P215] 樣的呢？那是深而更深的。佛爲阿難說有爲與無爲法，也就是緣起與「緣起」的「空寂性」，說是「義倍複甚深」。如說：『此甚深處，所謂緣起(有爲)。倍複甚深難見，所謂一切取離，愛盡無欲，涅槃寂靜』(40)。這所以大乘經中，每以大海譬生死緣起的深廣難測；而以最深的海底來形容最極甚深的法性。緣起是相對的假名，衆生爲無明所蒙蔽了，不見緣起的本性空寂，也就不知但是無常無我的業果延續。如真能正觀緣起，不取不著，斷盡煩惱，生死永息，那就體證到緣起法性的寂滅。正像風停，體現到波平浪靜一樣。依一般來說，聲聞弟子是漸次悟入的。從無常而通達無我，從通達無我，離我所見，我愛等而契入涅槃。但這是從正觀緣起而來的，緣起是與空寂相應相順的，如《阿含經》說：『如來所說修多羅，甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定明智所知：空相應隨順緣起法』(41)。這是唯證方知的『甚深廣大，無量無數，永滅』。換言之，這是沒有邊際可說的；是超越假名的相對界，而不可以數量說的。也不可以想象爲在此在彼的，如說：『于未來世永不複起，若至東方，南西 [P216] 北方，是則不然：甚深廣大，無量無數，永滅』(42)。那不是沒有了嗎？不能說是有，也不可說是沒有的，如說：『離欲滅息沒已，有亦不應說，無亦不應說，有無亦不應說，非有非無亦不應說。……離諸虛僞，得般涅槃，此則佛說』 (43)。總之，這是超越了假名相對界(緣起)，而契入絕對界，什麼也不可說，說著也不對。但這是從正觀緣起的空寂而悟入，也就是緣起法性的實證。
辛二： 此是佛所說，緣起中道義，不著有無見，正見得解脫。
上來所說的，「是佛」在《阿含經》等「所說」的，名爲「緣起中道義」。中道，是正確的，恰好的，沒有偏差，不落于兩邊邪見的。佛法的中道觀，是從緣起法的正觀中顯出，爲佛說法的根本立場。所以，正觀也稱爲中觀，正法也稱爲中法了‧說到不落二邊，經中都依衆生自體說。衆生，是緣起的生滅。緣起是不落兩邊的，不像衆生邊執所想象的。這都依佛說而成立，如說：『若見言命即是身，彼梵行者所無有；若複見言命異身異，梵行者所無有。于此二邊，心所不隨，正向中道。……謂緣生老死，……緣無明故有行』(44)。這是 [P217] 不一不異的緣起…
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