..续本文上一页起的事实，或缘起的序列；而「此有故彼有，此生故彼生」，才是缘起的法则。因果的所以成为因果，生死的所以成为生死，都离不了这个──此有故彼有，此生故彼生的定律。这样，就进到了缘起事物的一般理性了！试问：因果到底是什么意义呢？怎样才会成为因果呢？依佛开示的缘起来说：有，是存在的意思。这不是自有、永有的存在，而是生灭的存在，所以又说生，生是现起的意思(约彻底的意思说：存在的就是现起的，现起的就是存在的)。为什么 [P209] 能存在？为什么会现起呢？这是离不了因缘的。依于因缘的关系，才能存在的，现起的。那个因缘呢？也是存在的，现起的；他如不是存在的与现起的，就不能成为果法存在与生起的因缘了！那个因缘自身，既然是存在的，现起的，那当然也要依于另一因缘。就是另一因缘，当然也不能不是存在的与现起的了。这样的深刻观察起来，尽世间的一切事事物物，尽一切众生的生死死生，无非是成立于这样的原理：因(有)存在所以果存在，因(生)现起所以果现起。一切都是依于因缘的，也就是离不了因缘的，离了因缘是不能存在的。依这「此有故彼有，此生故彼生」的定律而观察起来，什么都不是自有的，永有的，一切世间，一切生死，无论是前后的，同时的，都无非是展转相关的，相依相待的存在。展转相关的，相依相待的存在，才能成为因果。所以，从佛悟证的『此有故彼有，此生故彼生』的因果定律，就能正见因果的深义，而不是庸俗的因果观了！
依照这深刻的因果观，来正观一切，就能正确地了解：一切是「无常」的 [P210] ，是「空无我」的。存在与生起的一切法，都是无常的。你看！器界在成而坏，国家在兴而衰亡，众生在生而老死。如粗显的说，是一期无常：如器界的成坏，众生的生死，似乎都经过一安定时期而后灭尽。但细微的说，是剎那无常：一切都是剎那剎那的生灭着，纔生即灭而不住的。这一切，为什么会是生灭无常的呢？这是缘起呀！从因缘而有的，不能不依于因缘，缘无也就归于无了。是从因缘而生起的，当然也依缘而灭了。依缘而存在与生起的一切，必然会是生灭无常的。经中说到无常，用无常，无恒，不可保信，不安稳等来说明。所以因缘所生的一切法──约众生的自体来说，都是不永久的，不可靠的，末了总是归于灭尽的。说到空与无我，可以作多种不同的解说，现在且约无我来说。我，是主宰的意思。主是与他不相干，自己作主；宰是别的要由我来支配。总之，我是自由自在自主的。大家都觉得有我；一般宗教也都说众生(或专约人类说)有一个我(有的叫做灵)。但我在那里呢？是怎样的呢？一般人没有考虑过这些；到了宗教与哲学家手里，经一番推究，这可问题多了，意见也 [P211] 纷歧了，但总之，觉得不能没有常住不变的，自由自在的东西，作为众生── 人的生命主体。并且觉得，这个常住而自主的，也就是安乐的，这将来才好回到天国，或归于解脱，去享受永恒的自由。然在佛的正观中，(像他们主张的)我是并不存在的。众生，不是别的，只是五蕴呀，六处呀，六界呀；只是身心的因果现象──存在与生起。这一切是不息的流变，那里有常住不变的我？是相依相待的存在，那里有独立的我？不常住，不独存，这那里有自主自由(乐)的我呢？无常无我的正观，如佛所常说的：『色(等一切法)无常；无常即苦(不安隐，不自由)；苦即非我；非我者亦非我所。如是观者，名真实正观』(34)。
这样，器界也好，众生也好，一一法也好，都「惟」是「世俗」的「假有」了。除去世俗的假有，什么也不可得。什么叫世俗？什么叫假有呢？世俗，有浮虚不实的意思。经我们──一切众生的虚妄分别心而发现的一切，觉得这是什么，那是什么；心里觉得的那个，觉得就是称之为什么的。庸常所认识到 [P212] 的一切──体质，形态，作用，一切都是世俗的。世俗的，就是假有的。假有，不是说什么都没有，是施设而有的意思(也叫做假名)，就是依因缘而存在而现起的。这虽然因果法则，历然不乱，但这是假施设而有的。佛在阿含的胜义空经中说：是无常的，空无我的，『除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起……』(35)。所以，无常无我的一切因果法，佛称之为世俗的假有。举例来说吧！人是六根取境，引发六识的综合活动。但是，如眼根能见色，因为能见色，所以确定有眼根。但到底什么是眼根呢？其实『眼不实而生，生已尽灭』；也就是『眼生时无有来处，灭时无有去处』(36)。因为眼根是缘起的有，缘起的生，你不能想象为有一真实的眼根，从那里生出来。说到见色，也不是有一独存体，能单独负起见色的作用；见色也是要有种种关系才能成就的，所以也不能说有真实自体的眼根，能够见色。这样，眼根是纔生即灭的，你也不能想象为有一真实自体的眼根，灭到那里去了。胜义空经的开示，够明白了。所以，世间的一切──器界，众生，一色一心，都是世俗假有、缘起的存在 [P213] 。这是无常无我的，但在展转相关，相依相待下，众生是和合的，相续的存在，流转不绝于生死大海。生死死生的相续不已，也就是轮回不已，苦痛不已。
壬二： 此无故彼无，此灭故彼灭；缘起空寂性，义倍复甚深。
无常无我的生死，从烦恼起业，从业起苦果，又从苦果起惑业。这缘起的生死，是否会永远不断的生死流转下去？不！生死是可以解脱的。为什么可以解脱？就因为他是缘起法的缘故。佛在开示了缘起的生死流转以后，接着就开示生死的还灭说：『此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，行灭故识灭 ……纯大苦聚灭』(37)。缘起法是依于因缘而存在的，凡是依缘而存在与生起的，那就不会是常恒不变的；存在的会归于不存在，生起的终归会尽灭。生死法，虽一向在即生即灭中，但由于烦恼业的不断相续，灭而又生，所以苦果也就不断地相续下去。如能净治烦恼──无明，爱等不起了，那业力也就销息，生死也就停止了。如风虽是瞬息不住的，可是风吹不息，水就掀起大波浪，一层层的起伏不断；风一停，海就波平浪静了。所以生死可以解脱，是因为生死是 [P214] 缘起的假名有。佛在《阿含经》中，曾这样说过：『不见一法可取(着)而无罪过者』(38)。所以若取着实法而又说没有，是错误的。真实有的，是不可能成为没有的；如说实有的成为没有，那思想上就犯了很大的错误。佛不是那样说的，生死法是缘起的，假有的，所以是不可取着的；本没有一真实的生，也就不是有一实法灭去了。从这如幻的缘起法中，发见了生死解脱的可能性，也由此而到达生死解脱的境地。怎么能到达呢？一切法是缘起的假名──假法，假我，是如幻的，是无常空无我的。而无明──我痴，我见，我慢，我爱等一切烦恼，却迷蒙了真相，把一切法──众生，看作真实的；想象为有一永恒自在的我。一切从自我中心去活动，于是到处执着，造善恶业而流转了。如正观缘起，通达是无常无我的，那自我中心的妄执，失去了对象，烦恼也就不起了(烦恼也是缘起的生灭)，生死也就解脱了。佛所以这样说：『无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃』(39)。
正观缘起的无常无我，离烦恼而解脱生死，名为得般涅槃，涅槃到底是怎 [P215] 样的呢？那是深而更深的。佛为阿难说有为与无为法，也就是缘起与「缘起」的「空寂性」，说是「义倍复甚深」。如说：『此甚深处，所谓缘起(有为)。倍复甚深难见，所谓一切取离，爱尽无欲，涅槃寂静』(40)。这所以大乘经中，每以大海譬生死缘起的深广难测；而以最深的海底来形容最极甚深的法性。缘起是相对的假名，众生为无明所蒙蔽了，不见缘起的本性空寂，也就不知但是无常无我的业果延续。如真能正观缘起，不取不着，断尽烦恼，生死永息，那就体证到缘起法性的寂灭。正像风停，体现到波平浪静一样。依一般来说，声闻弟子是渐次悟入的。从无常而通达无我，从通达无我，离我所见，我爱等而契入涅槃。但这是从正观缘起而来的，缘起是与空寂相应相顺的，如《阿含经》说：『如来所说修多罗，甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定明智所知：空相应随顺缘起法』(41)。这是唯证方知的『甚深广大，无量无数，永灭』。换言之，这是没有边际可说的；是超越假名的相对界，而不可以数量说的。也不可以想象为在此在彼的，如说：『于未来世永不复起，若至东方，南西 [P216] 北方，是则不然：甚深广大，无量无数，永灭』(42)。那不是没有了吗？不能说是有，也不可说是没有的，如说：『离欲灭息没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说。……离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说』 (43)。总之，这是超越了假名相对界(缘起)，而契入绝对界，什么也不可说，说着也不对。但这是从正观缘起的空寂而悟入，也就是缘起法性的实证。
辛二： 此是佛所说，缘起中道义，不着有无见，正见得解脱。
上来所说的，「是佛」在《阿含经》等「所说」的，名为「缘起中道义」。中道，是正确的，恰好的，没有偏差，不落于两边邪见的。佛法的中道观，是从缘起法的正观中显出，为佛说法的根本立场。所以，正观也称为中观，正法也称为中法了‧说到不落二边，经中都依众生自体说。众生，是缘起的生灭。缘起是不落两边的，不像众生边执所想象的。这都依佛说而成立，如说：『若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道。……谓缘生老死，……缘无明故有行』(44)。这是 [P217] 不一不异的缘起…
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