..續本文上一頁身、意六處。也有分內六處、外六處爲十二處的。釋尊說處法門的注重點，與蘊法門的重在無常不同，它是特別注重到無我── 空上面。『雜阿含』第一一七二經(箧譬經)，說蘊如拔刀賊(顯無常義)，處如空聚落。從這譬喻的意義，可見處法門與空無我義是更相符順的。
阿含中從五蘊和合假名衆生的當體，說明無我義，固亦有之；但大多是五蘊分開說的，如識蘊是我，前四蘊是我所等。又多從「無常故苦，苦故無我」，從 [P44] 無常的觀點出發展轉地來說明，即偏從主觀(情意的)價值判斷來說明的；很少從生命總體，從事實觀察上，用一種直接的方法去說明無我的。從有情自體直接辨析其空無我的，大都在處法門裏。看阿含經講的蘊與處，很容易生起兩種不同的概念：說蘊都曰無常、苦、無我，少說到空，易生我無而色等蘊法可以有的觀念。六處法門，則說到我是依法建立的；我之所以是無，因法就是假的，我沒有立腳點了。法若是常在實有，則依此法可以立我；若此法不能依以立我，必此法非常、非實。說不可執著我，必然說到法的不實。所以，從六處法門，容易生起法空的見解。
『雜阿含』二七叁經裏，提出這樣的幾個問題：
「雲何爲我？我何所爲？何法是我？我于何住？」
第一個問題，是問我的自體，就是說依之成我的是什麼？釋尊答道： 眼色爲二，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法爲二。……譬如兩手和合相對作聲，如是緣眼色生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思。 [P45] 將十二處分爲內根與外境二類。在內外相待接觸的關系下生起識來，經中喻如兩手(根境)相拍成聲(識)。二合生識，叁和合觸，有了根、境、識叁的關系，就有觸(照阿含的本義看，識與根境之聯絡就是觸，與經部假觸說相近)。如是六受、六想、六思，都跟著生起了。這個就是我，就在這內外處關涉的綜合上建立曰我。六處法門確與五蘊法不同，開頭就以有情生命自體──六根和合爲出發。緣起的存在，不是單獨的，人的存在，必然就有世界的存在，于是六根的對象有六境存在。有生命自體，有待于自我的外界，內外接觸，就有心識的精神活動；于是六觸、六受，六想、六思都起來了。所謂我，就是如此。
第二問題，問我的動作事業，釋尊的解答道：
「此等諸法非我非常，是無常之我，非恒非安隱變易之我。所以者何？比丘！謂生老死沒受生之法。」 這內外和合之假名我，是在息息流變中，毫無外道所想象的常、樂；它的事業，就是受生、衰老、疾病與死沒。 [P46]
答第叁問的何法是我，則雲：
「比丘！諸行如幻如炎，剎那時頃盡朽，不實來、實去。」 十二處應特重六內處，所謂「諸行」，就是這眼等六內處。它的性質，如幻、如陽焰，剎那變壞的。是因緣和合法，緣合而生，所以生無所從來。緣散而滅，所以滅無所從去。雖然有，卻不是實在的。這六處，就是如幻諸行，就是空寂、無自性的緣起。所謂我，就是這六根的緣境生起識、受、想、思來的活動的綜合；世俗谛中的我，不過如此而已。
這如幻假我，即空寂無我的道理。更提出明顯正確的說明它，就是解答第四個問題──我于何住。 「是故比丘！于空諸行，當知當喜當念空諸行常恒住不變易法空，無我我所。」 這是說：我無所住。如我有所住(立足點)，所住必是真實、常恒的。但一切法皆是因緣和合、不實不恒的，所以欲求真實的我，是不可得的。它只是六根和合 [P47] 作用的假名我，真實自體是不可得的。處法門中，特別注重到我的建立，無真實自我，唯有假名的諸行生滅。生是空法生，滅是空法滅，意義比蘊法門要明顯得多。與這經的意義相同的，還有『雜阿含』叁０六經，現在也錄下來作參考。 「眼色緣生眼識，叁事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰；眼(則是)色(陰)。此等法，名爲人，于斯等法作人想。……此諸法皆悉無常、有爲、思願緣生。若無常有爲思願緣生者，彼則是苦。又複彼苦，生亦苦，住亦苦，滅亦苦。數數出生，一切皆苦。」
從上看來，在表面上，我是假我，是依六處和合安立的；這似乎有「我無法有」的思想。其實，一一法若有實在性、常恒性，這一法就可安立我，就是我。唯其法法都沒有實在性、常恒性，所以我不可立。法有，必定是如幻如化的世俗假有，才可以依以建立緣起因果。衆生不了解這假名的緣起因果，在此因果相續上，執有常恒自在的自我。而佛法，卻在這世俗的緣起因果中，顯出第一義的真空，如『雜阿含』第叁叁五經，即開示此義： [P48] 「眼生時無有來處，滅時無有去處，如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者。此陰滅已，異陰相續，除俗數法。……俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起……。」 『增一阿含』「非常品」第八經，「六重品」第七經(有鑽木生火喻)，有與此相同的經文，都是從六處法門而引入緣起勝義空的法門。
現在將五蘊與六處作個比較：蘊與處，表面似乎不同，實在內容是無所差異的。如說處法門，由內外處的根境和合生識，叁和合觸而與受、想、思俱生，這活動的過程就是五蘊。內六處，主要是色蘊，識、受、想、思(行)是無色四蘊。所以五蘊與六處，畢竟是同一的。假使要說二者有所不同，那麼，是這樣的：六處以有情身心自體爲中心，凡夫自覺爲我，而向外緣取六境；這我是主動的，建立在能邊。如說：「我眼能見色，我耳能聞聲，乃至我意能知法」。五蘊呢，它是在有情認識活動上說的，是依四識住建立的。識是能知的精神，有能知必有所知。這所知可分二類：一、一切外在的物質現象，就是色蘊。二、內在的心理 [P49] 形態，即受、想、行叁蘊。不問是內是外，它都是識的所知，而識也是所知的，所以經中說：「一切所知是五陰」。凡夫在這五蘊上執我，這我都建立在所邊，它與六處我之建立在能邊略有不同。總之，說建立點，六處是建立在身心和合的生命總體上，五蘊則建立在內外相知的認識關系上。說無我，蘊法門是五蘊別別而說，處法門則在六處和合上說。蘊法門，大都說「無常故苦，苦故無我」；處法門則直說諸行如幻如化，自性不可得空。不過，蘊法門中並不是沒有明顯的空義，只是說得不多吧了。如『雜阿含』一二０二經、一二０叁經，及『中阿含』『頻毗沙羅王迎佛經』，都說過蘊空，而『雜阿含』二六五經說得最明顯：
「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。……無實不堅固，無有我我所。」 古德站在法有的立場上，把這泡、沫、陽焰等譬喻，解釋爲生滅無常義。如從色受等一一法的自體上去理解，則五蘊如幻、如化、如泡沫、如陽焰，空義就顯然了。 [P50]
第叁項 涅槃爲歸宿之緣起空
蘊、處法門雖也說到涅槃，但緣起法門特別以說明涅槃爲目的。緣起說：「此有故彼有，此生故彼生」，必然要歸結到：「此無故彼無，此滅故彼滅」的寂滅涅槃；不像蘊、處法門的可說可不說。論到空義，如『雜阿含』第二九叁經說：
「爲彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。」 一二五八經也有同樣的文句。緣起法叫空相應緣起法，可見緣起法門與空義最相順，即以緣起可以直接明白的顯示空義，不像處法門等的用譬喻來說。
阿含經中，緣起雖不必都說十二支，但十二支是意義比較完備的。五蘊與六處，都攝在這十二支緣起中。如五蘊，依現實的痛苦爲對象，說明其無常、無我以達涅槃。經說苦谛(四谛之一)時，謂生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得之七苦，總結則謂：「略說五陰熾盛苦」。一切痛苦根本，就在五蘊中；所 [P51] 以蘊法門處處特別強調無常故苦，以勸發厭離。十二緣起支中的「有緣生、生緣老死憂悲惱苦」，不就是這「五陰熾盛苦」的說明嗎？有支之前有愛、取二支，這是惑、業，是集谛，是追尋有、生、老死等痛苦的來源而發現的，它是引發五蘊的原動力。所以經中的五支緣起(苦集二谛亦然)，就是以這五蘊爲中心而闡發的。處法門，依現實生命自體，從根境相關而生識，進明心識活動的過程── 觸、受、想、思。十二支緣起的六入、觸、受叁支，就是這六處法門。這以前有識與名色二支，是說六處活動的對象與結果。經中雖也有從生理發展過程上說明：由入胎「識」而有心物和合的「名色」，而生長六根，把六處限在某一階段上。但從認識論來說明，以六處爲生命中心，緣名色支爲對象而生起認識主體的識支，叁和合而觸支，觸俱生受支，如是而愛支、取支、有支，觸境系心，奔流生死而不止。這十支緣起，不正和六處法門所說的意義一樣嗎？五蘊、六處，都是緣起的一分，綜合而貫通之，加上無明與行，在生命流變過程上，作一種更圓滿的說明與體認，就是緣起法門。 [P52]
這不過說明緣起是什麼，若要了解以涅槃爲歸宿的緣起空性，則必須指出：「無明緣行、行緣識……無明滅識滅……」，這十二支，是因果事實，雖是衆生生死流轉的必然次第，但緣起最重要的原則，還在上面四句：
「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」 這指出生死與還滅的根本理則，是緣起之所以爲緣起的根本義；那「無明緣行」等，只是依這根本理則的一一緣起法的具體事實。
佛法的根本原理是緣起法。有人問佛說些什麼法？佛答：「我說緣起」。緣起是什麼？在各家各派之間，有著不同的解說。我以根本佛教的立場，綜合各家所說的共通點而觀察之，可以說：緣起是一種理則。它不就是因果，而是依一一因果事實所顯示的原理。如「生緣老死」，凡生必死，是一切法的必然原理。何時死，如何死，雖視生活條件而決定。壽夭有異，死的原因與狀態…
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