..續本文上一頁有異，但生者必死的軌則，是無論如何不會動搖的。從一一生命的因果事實去顯示這理則，而一一生命的存在與變動，都不能違反它，它是必然性而又普遍性的原理，所以釋 [P53] 尊以「法性、法住、法界常住」來稱歎它。釋尊的證悟這理則，是在現實人生的具體因果事實上，以智慧光透視徹了，而認識其內在深刻的公理通則。這所得的，固然是抽象的理則，但卻不是架空想象的；它不就是具體事實，卻又不離具體事實而存在，有它的客觀性，所以說緣起「非我作，非余人作」。佛陀如是觀察而證悟，如是證悟而成等正覺，也依所覺而開示教授弟子。他說明緣起有兩種傾向：一、依緣起而說明緣生；緣起是因果事實所顯的必然理則，一切皆不能違反的定律。緣生是依這理則而生滅的事實因果法──緣所生法。『雜阿含』二九六經所說的，就是這意思。西北的婆沙、瑜伽學者們，說緣起是因，緣生是果，雖也是一種說法，但忽略了緣起的必然理則性，未必是佛說緣起的本意吧！二、依緣起開顯寂滅，也就是依有爲以開顯無爲。由緣起而緣生，是「此有故彼有，此生故彼生」的流轉界，是有爲法；由緣起而寂滅，是「此無故彼無，此滅故彼滅」的還滅界，是無爲法。寂滅無爲，就是在依緣起的生滅有爲法上開示顯現的。如『雜阿含』二九叁經雲： [P54] 「爲彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法，所謂有是故是事有，是事有故是事起。……此甚深處；所謂緣起。倍複甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅涅槃。如此二法，謂有爲、無爲。」 佛法，不出生滅的現象界與寂滅的涅槃界。這二者的連系，就是中道緣起法。緣起與空義相應，擊破了一一法的常恒不變性與獨存自在性。既在一一因果法上，顯示其「因集故苦集」爲流轉界的規則，又顯示其「因滅故苦滅」爲還滅界的規則。
但要問：因集故苦集，此因集，何以必能集此苦果？無常無我雲何能集起而非即無？因滅故苦滅，生死苦雲何可滅？滅──涅槃雲何而非斷滅？對這一切問題，確能夠從現象推理成立而予圓滿解答的，只有緣起法。現在拿叁條定律來說明：
一、流轉律：「此有故彼有」，由有此因，故有彼果，本是常人共喻的因果事理。但佛陀卻能在這平凡的事理上，發現一種真理：凡是存在，都不能離開因 [P55] 緣關系而單獨存在。如此存在而不如彼存在者，必有其原因與助緣。現實世界之所以忽此忽彼，忽有忽無，有千差萬別的變化不同，都是由于它的因有所不同。所以佛說：要改造現實，必須從因上著手。這「此有故彼有，此生故彼生」，是緣起法的根本律，是現象界的必然定律，也是流轉法的普遍理則。
二、還滅律：此生故彼生，因有故果有；反轉來：此滅故彼滅，因無故果無。針對著有、生，從因上著手截斷它，就歸于滅無了。但滅，並不簡單，還是要用另一種相克的因來對治它，所以說：「有因有緣集世間，有因有緣滅世間」。因此，還滅也是緣起，它也是本緣起理則而成立的，不過特別轉過一個方向，對流轉的生滅，給予一種否定。表面看，這好象是矛盾，其實，凡物之存在，本性就包含有矛盾在；在「此生故彼生」的時候，早就矛盾的注定了「此滅故彼滅」的命運。這是事物本來的真理，佛陀並非創新，只是把它揭示出來，安立爲緣起的第二律吧了。緣起簡單的定義是「此故彼」，流轉之生、有，是「緣此故彼起」；現在還滅的無、滅，是「不緣此故彼不起」，並不違反「此故彼」的定義。 [P56] 所以「此無故彼無，此滅故彼滅」的還滅，也是緣起理則的定律。
叁、中道空寂律：「此滅故彼滅」的滅，是涅槃之滅。涅槃之滅，是「純大苦聚滅」，是有爲遷變法之否定。涅槃本身，是無爲的不生不滅。只因無法顯示，所以烘雲托月，從生死有爲方面的否定來顯示它。如像大海的水相，在波浪澎湃中，沒有辨法了解它的靜止，就用反面否定的方法，從潮浪的退沒去決定顯示水相平靜的可能。涅槃也如是，從生命流變的否定面給予說明。常人不解此義，或以爲涅槃是滅無而可布的；這因爲衆生有著無始來的我見在作祟，反面的否定，使它們無法接受。那麼，要遣離衆生執涅槃爲斷滅的恐布，必須另設方便，用中道的空寂律來顯示。從緣起的因果生滅，認取其當體如幻如化起滅無實，本來就是空寂，自性就是涅槃。『诜陀迦旃延經』正是開示此義。『雜阿含』第二六二經說得最明顯。事情是這樣的：佛陀入滅後，闡陀(即車匿)比丘還沒有證得聖果，他向諸大聖者去求教授，說道：
「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂 [P57] 滅。然我不喜聞一切諸行空寂不可得，愛盡、離欲、涅槃。」 他的症結，在以爲諸行是實有的(法有我無)，涅槃之滅是另一實事。他把有爲與無爲打脫爲兩節，所以僅能承認有爲法的無常無我，涅槃的寂滅；而聽說一切法空、涅槃寂滅，就不能惬意。他懷著這樣的一個問題，到處求教授。諸聖者的開示，把無常、無我、涅槃等照樣說一遍，他始終無法接受。後來，找到阿難尊者，阿難便舉出『化迦旃延經』對他說道：
「我親從佛聞教摩诃迦旃延言：世間顛倒依于二邊：若有，若無；世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受，不取，不住，不計于我，此苦生時生，滅時滅。迦旃延！于此不疑不惑，不由于他而能自知，是名正見，如來說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅者，則不生世間有見。迦旃延！如來離于二邊，說于中道，所謂：此有故彼有，此生故彼生……此無故彼無，此滅故彼滅。」 闡陀比丘的誤解，必須使他了解諸行非實、涅槃非斷滅才行；這中道的緣起法， [P58] 是最正確而應機的教授了。試問：爲什麼如實正觀世間集可離無見而不起有見呢？正觀世間滅可離有見而不墮于斷見呢？因爲中道的緣起法，說明了緣起之有，因果相生，是如幻無自性之生與有，所以可離無因無果的無見，卻不會執著實有。緣起本性就是空寂的，緣散歸滅，只是還它一個本來如是的本性，不是先有一個真實的我真實的法被毀滅了；見世間滅是本性如此的，這就可以離有見而不墮于斷滅了。這是說：要遣除衆生怖畏諸行空寂，以涅槃爲斷滅的執著，不僅在知其爲無常生滅，知其爲有法無我，必須要從生滅之法、無我之法，直接體見其如幻不實，深入一切空寂，而顯示涅槃本性無生。
『雜阿含』的九二六經，佛對迦旃延說入真實(勝義)禅，不要依一切想，以見一切法自性空寂。其別譯經文(第一五一經)說：
「比丘深修禅定，觀彼大地悉皆虛僞，都不見有真實地想；水、火、風種及四無色(四無色界)，此世他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀心意境界，及以于彼智不及處，亦複如是皆悉虛僞。無有實法，但有假號，因緣 [P59] 和合有種種名；觀斯空寂，不見有法及以非法。」 在一切生滅有爲法上，觀察其當體悉皆虛僞、空寂，無有實法，一切只是假名安立；如是遣離有無二邊見，而證入解脫涅槃。說到涅槃，大家都知道有兩種：無余依涅槃，固然無身心可說；但有余依涅槃，阿羅漢們在生前就都證得了的。所以涅槃之滅，要在現實的事事物物上，一切可生可滅、可有可無的因果法上，觀察它都是由因緣決定，自身無所主宰，深入體認其當體空寂；空寂，就是涅槃。這是在緣起的流轉還滅中，見到依此不離此故彼性空，性空故假名，可稱爲中道空寂律。這是諸法的實相，佛教的心髓。
現在再從緣起的空相應上顯示其歸宿涅槃。緣起法此生故彼生，此滅故彼滅，當然也可以表現無常義；不過就其歸宿說，是開示本性空寂，重在涅槃。悟緣起法的作用，主要在離我見──顯會無我。一切偏邪僻見，都是以我見爲主而引起的；在緣起中，顯示一切唯是如幻的緣起，我性本空，所以我性不可立──無我。阿含中所提到的我見，有多種的分類法，都是以緣起來遣除的。如『雜阿含 [P60] 』九六一經，說明以緣起離斷常見(斷見常見是在我與身的同異上安立的)。九二六經，說明以緣起離十四不可記見(十四不可記見也都是以我見安立的，如世間有邊無邊等四句及常無常等四句。其所謂「世間」，就是我所見。如來滅後有無等四句，純在我見上安立。命與身一、命與身異，是明我與我所的關系)。第四八經，說明以緣起離叁際見(過去我曾有，現在我正有，未來我當有等)。而叁０二經，明以緣起離苦樂自作、他作、共作、無因作諸見。總之，一切我見、常見、斷見、無因見、邪因見……等等諸戲論，都以緣起的如幻空寂遣除它，所以『中論』說佛是「能說是因緣(緣起)，善滅諸戲論」。緣起法門，以離我見爲本的一切戲論爲大用，見之于實際修證上，便能離我我所，得大解脫而實證涅槃。
第四項 我法空有
我空法空的意思，上面雖也略略提到，但因這是佛法主要的诤論點，所以再 [P61] 綜合的一談。
從阿含看，「我無法有」，是釋尊常常說到的。如『雜含』第七叁五經說：
「有果報而無作者。」 第一二０二經說：
「唯有空陰聚，無是衆生者。」 作者與衆生，是「我」的異名，釋尊都說它是無。果報、陰聚等「法」，卻說它是有。而第二六二經說須陀洹得法眼淨的時候，謂：
「不複見我，唯見正法。」 很明顯的，在聖者體驗所得的境界中，是「我無法有」的。釋尊又曾說過：
「見苦則不見于我，若見于我則不見苦。 」 從各方面看來，「我無法有」，可說是釋尊說法的基本方式。問題是在：「我無」，所無的是什麼樣的我？「法有」，是怎樣的有？假有或實有？這在各家各派，雖作了種種的解釋，但「我無法有」，總是可以代表佛法與外道不共的特色。 [P62] …
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