..續本文上一頁。叁世有爲和無爲，與一切有部的思想，大體是相同的；只是多一個不可說藏，不可說藏就是不可說我。有爲是無常的，無爲是常住的，而我卻不可說是有爲、無爲，是常、是無常。理由是，假使我是無常，那從前世到後世的輪回，仍舊建立不起來。外道的即蘊計我，有斷滅的過失，也就在此。假使是常住，那我應該離卻無常的五蘊而存在，同時也就不應該有受苦受樂的差別。外道的離蘊計我，就有這樣的過失。犢子部見到這一點，才說非有爲、非無爲。雖不就是有爲的五蘊，卻也不可與五蘊分離而獨存。它舉火與薪的比喻，不可說薪是火，也不可說離薪有火。他的雙非論，使人很自然的想到有一不離五蘊的形而上的實體。這些，『俱舍論』(卷二九)「破我品」，有較詳細的記述：
「犢子部執有補特伽羅，其體與蘊不一不異。……非我所立補特伽羅，如仁所征實有、假有。……此如世間依薪立火，……謂非離薪可立有火，而薪與火非異非一。……如是，不離蘊立補特伽羅，然補特伽羅與蘊非異一」。 [P58]
五法藏說，『大般若經』也曾談到，龍樹菩薩也常用「一者有爲法，二者無爲法，叁者不可說法」來總攝一切。真空大乘的經論，與犢子部的思想，是不無關系的。在般若性空的體系中，不可說法，是諸法的真勝義谛，畢竟空性。有人說：犢子系的不可說我，是依『大般若經』的五法藏而建立的，但它誤解勝義空性爲我了。也有人說：『般若經』的五法藏，是淵源于犢子部，但在說明上，比較更深刻、更正確。不問誰影響誰，總之不可說我與般若的勝義空性有關。不但與般若有關，『大涅槃經』說如來藏名爲佛性，佛性就是真我。真我，不像外道所計的神我(所以說無我)，是「不即六法(假我與五蘊)，不離六法」的大我。這佛性真我，與犢子部的不即五蘊不離五蘊的不可說我，彼此間關系的密切，誰能加以否認呢！再把『大般若經』和『大涅槃經』綜合起來看：『般若經』雖以不可說藏爲勝義空性，但勝義空性，真常論者不就解說爲如來藏實性嗎？如從法空所顯的實性去理解，中道第一義空與佛性，畢竟是一而二二而一的。再進一步說：不可說我不但與大乘的諸法實性有關，我們倘肯聯想到「我說如來藏，以 [P59] 爲阿賴耶」(見『密嚴經』卷下)的經文，那不可說我與阿賴耶的關系，也自然會注意而不忽略的吧！
第叁節 說一切有系與本識思想
第一項 說轉部的勝義補特伽羅
『異部宗輪論』說：經量部主張有蘊能從前世移轉到後世，所以又稱爲說轉部。錫蘭的傳說：經量部從說轉部流出，並不是一派。後期的經量與說轉部，思想上確有很大的距離。我國古德雖說它是一部，也分別經部的本計與末計。經量本計──說轉部，初從有部流出，是有部與犢子系的折中者，也建立勝義補特伽羅。末計──依譬喻論師所流出的經部，時間稍晚，大約成立在公元二世記末。它已放棄補特伽羅，有轉向分別說系的趨勢。
經量本計的說轉部，立勝義補特伽羅，像『異部宗輪論』說： [P60] 「其經量部本宗同義……執有勝義補特伽羅」。
勝義補特伽羅，僅有這簡略的記載；它的真相，當然不容易明白。『宗輪論』所說，它還是「一味蘊」的教義，這應當把它綜合的研究，留在下面再說。窺基『異部宗輪論述記』，有關于勝義補特伽羅的解說：
「有實法我，能從前世轉至後世。……但是微細難可施設，即實我也。不同正量等非即蘊離蘊，蘊外調然有別體也」。
照這樣說，勝義補特伽羅，就是諸法真實自體的實法我。既不是蘊外別有，該是即蘊的吧！諸法自體，固可以稱爲實法我，但它是各各差別的，是否可以建立爲統一性的勝義我呢？窺基的解說，還有商榷的余地。
第二項 有部的假名我與犢子系不可說我的關系
一切有部，也曾談到有我，像『大毗婆沙論』(卷九)說：
「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法 [P61] 性實有如實見故，不名惡見」。
一切有部，是依叁世實有而得名的。據它的解說，已生已滅是過去，未生未滅是未來，已生未滅是現在。這叁世，是依法體的現起引生自果作用，和作用的息滅而分別的。生滅，只是作用的起滅。談到法體，它是未來存在，並不因作用的生起而生起，所以說未來法是實有。過去，同樣的依然存在，也不因作用的息滅而消滅，所以說過去法是實有。依叁世實有的見地，未來，早具足了無量無邊的一切法。因現在法引生自果的作用，使未來世中的某一類法，剎那生起引生自果的作用，這叫做從未來來現在。現在只有一剎那，剎那間作用就要息滅；作用息滅以後的法體，名爲過去法，這叫做從現在到過去。這好象甲屋住滿了很多的人，這些人，一個跟一個的經過一條短短的走廊，到乙屋去。正在經過走廊的時候，好比是現在。甲屋沒有經過走廊的人，好比是未來。已經通過走廊，進入乙屋去的，當然是過去了。總之，一切有部的叁世觀，是單就作用的起滅而建立的。當諸法正生未滅，是現在的存在。從現實的存在，推論到未生未滅、已生已滅 [P62] 的存在，建立過去未來的實有。所以它常說，過去、未來法是現在的同類，過去未來一樣的也有色聲香等一切法。從諸法的自體上看：法法都是各各差別，常住自性，沒有什麼變化可說，彼此間也說不上什麼連系。「法法各住自性」，是真實有，一切有部依此建立實法我。從諸法的現起作用上看：每一法的生起，必定依前時與同時諸法的力用爲緣，才能生起。生起後，又能引生未來法。在這前前引生後後，成爲相似相續的一大串中，在這生滅相續而屬于有情的生命之流，才有變化，彼此間才有連系。一般人不能理解這前前非後後的剎那生滅，執著在身心相續中有一個恒常存在的自我，這是顛倒的認識，生死的根本，這便是補特伽羅我。補特伽羅我，是根本沒有的，只是我見的錯覺吧了。在身心的相續中，雖沒有真實的補特伽羅，但從和合相續的關系上，也可假名爲補特伽羅。依這假名的補特伽羅，才說有從前生流轉到後世。假名補特伽羅，依實有的五蘊和合而假說，並非實有的存在。把有部的思想總結起來，就是：諸法實有的當體，是實法我，是真實有。在諸法(有情的身心)生起作用，和合相續上說，是可以假名爲 [P63] 補特伽羅的。假使執爲實有，那便是「諸法無我」所要無的我。
圖片
初 次 後
念 念 念
……………………………………… 剎那生滅─┐
/|\ /|\ /|\ ├─作用(現象界)
──────────────── 假名相續─┘
| | |
O──O──-O──O──O───────法住法性─┐
\ |\ /|\ /| / ├─法體(本體界)
\ |/ \|/ \| / │
……………………………………… 性類差別─┘
過 現 未
去 在 來
[P64]
進一步的研求它法體與作用的同異，有部學者，就會答複你不一不異。有時，法只有體而沒有用(過未)，所以不能說一；可是引生自果的作用，是依法體而現起的，所以也不能說異。有部學者，也不得不走上這雙非的論法。『順正理論』(卷五十二)，對體用的一異，有詳細的敘述：
「我許作用是法差別，而不可言與法體異。……法體雖住，而遇別緣或法爾力，于法體上差別起用；本無今有，有已還無，法體如前自相恒住。… …體相無異，諸法性類非無差別。體相、性類，非異非一，故有爲法自相恒存，而勝功能有起有息。……現在差別作用，非異于法，無別體故。亦非即法，有有體時作用無故」。
「作用與體，雖無別體而有差別；謂衆緣合，能令法體有異分位差別而生。此差別生非異法體，故彼法體假說生義。依如是義，故有頌言：從衆緣方有，此有是世俗；雖生體無別，此有是勝義」。
論文明顯的說，法體與作用非一非異。但它雖說非一非異，實際上是偏重于 [P65] 不一的。它在談到法有叁世的時候，總覺得叁世要在法的作用上說；依作用的起滅，雖說法有叁世差別，但法體終歸是恒住自性。
理解了有部的主張，再來看犢子系的學說，比較上容易得多。犢子部的叁世有爲與無爲，與有部大致相同。不同的，只是不可說我。他怎樣建立不可說我呢？『異部宗輪論』說：
「其犢子部本宗同義，謂補特伽羅非即蘊離蘊，依蘊處界假施設名」。
「依蘊處界假施設名」，窺基的解說是：世間，或者說眼是我，說身是我，這只是依蘊等法而假立的。實際說來，雖不是離蘊有我，卻也不就是五蘊，自有它的體性。他的見解，是把「假施設名」，看成了假名的補特伽羅。離假名我以外，別有一個不可說我。其實，犢子部沒有這樣隔別的見解。「依蘊處界假施設名，正是說的不可說我。何以見得？像『俱舍論』(卷二九)「破我品」說：
「但可依內現在世攝有執受諸蘊，立補特伽羅」。
犢子部所立的不可說的補特伽羅，原有叁…
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